Amor propio
El amor propio definido como «amor a uno mismo» o «respeto por la propia felicidad o ventaja» ha sido conceptualizado como una necesidad humana básica y como un defecto moral, similar a la vanidad y el egoísmo, sinónimo de amor propio, vanidad, vanidad, egotismo, et al. Sin embargo, a lo largo de los siglos, el amor propio ha adoptado una connotación más positiva a través de los desfiles del orgullo, el movimiento de respeto propio, las protestas de amor propio, la era hippie, el movimiento feminista de la Nueva Era, así como el aumento deconciencia de la salud mental que promueve el amor propio como algo intrínseco a los grupos de autoayuda y apoyo que trabajan para prevenir el abuso de sustancias y el suicidio.
Vistas
Laozi ( c. 601–530 a. C.) y el taoísmo creen que la gente completamente natural ( ziran ) es muy importante.
Los arishadvargas hindúes (pecados mayores) son actividades de beneficio propio a corto plazo que finalmente son perjudiciales. Estos incluyen mada ( orgullo ).
Gautama Buda ( c. 563-483) y el budismo creen que los deseos del yo son la raíz de todo mal. Sin embargo, esto se equilibra con karuṇā (compasión).
El jainismo cree que las cuatro kashaya (pasiones) impiden que las personas escapen del ciclo de la vida y la muerte.
Confucio (551–479 a. C.) y el confucianismo valoran a la sociedad sobre sí mismo.
Yang Zhu (440–360 a. C.) y el yangismo veían wei wo, o «todo para mí», como la única virtud necesaria para el autocultivo. Todo lo que se sabe del yangismo proviene de sus críticos contemporáneos: las creencias de Yang fueron muy controvertidas.
Los pensamientos de Aristóteles (384–322 a. C.) sobre el amor propio (philautia) se registran en la Ética a Nicómaco y la Ética eudemia. El Libro 9 de Ética de Nicomachean, Capítulo 8, se enfoca particularmente en él. En este pasaje, Aristóteles argumenta que las personas que se aman a sí mismas para obtener ganancias personales injustificadas son malas, pero aquellos que se aman a sí mismos para lograr principios virtuosos son el mejor tipo de bien.
Él dice que el primer tipo de amor propio es mucho más común que el segundo.
Cicerón (106–43 a. C.) consideró que aquellos que eran sui amantes sine rivali (amantes de sí mismos sin rivales) estaban condenados a terminar en fracaso.
Jesús ( c. 4 a. C.- d. C.) priorizó el amor de Dios y ordenó amar a otras personas como uno mismo. El primer seguidor de Jesús Pablo de Tarso escribió que el amor propio desordenado se oponía al amor de Dios en su carta a la iglesia de Filipinas. El autor de la carta de James en el Nuevo Testamento tenía la misma creencia.
Hay otro versículo en la Biblia que habla sobre la importancia del amor propio que se encuentra en Marcos 12:31 que dice: «El segundo es este: ‘Ama a tu prójimo como a ti mismo’.
Sin embargo, Elaine Pagels, basada en los estudios de la biblioteca Nag Hammadi y el Nuevo Testamento griego, argumenta que Jesús enseñó que el amor propio (philautia) era intrínseco al amor vecinal o al amor fraternal (philia) y a vivir de acuerdo con la ley del amor de los más altos (agapē). Ella escribió sobre esto en su libro galardonado homónimamente titulado Los evangelios gnósticos en 1979.
Ella y estudiosos posteriores como Étienne Balibar y Thomas Kiefer han comparado esto con el discurso de Aristóteles sobre la proporción del amor propio (filautia) como intrínseco a la filia (en Nicomachean Ethics Book 9, Chapter 8).
El monje cristiano Evagrius Ponticus (345-399) creía que el amor propio excesivo (hiperēphania – orgullo ) era uno de los ocho pecados clave. Su lista de pecados luego fue ligeramente adaptada por el Papa Gregorio I como los » siete pecados capitales «. Esta lista de pecados se convirtió en una parte importante de la doctrina de la iglesia occidental.
Bajo este sistema, el orgullo es el original y el más mortal de los pecados. Esta posición se expresa fuertemente en la ficción por Dante ‘s La divina comedia.
Agustín (354–430), con su teología del mal como una mera distorsión del bien, consideró que el pecado del orgullo era solo una perversión de un grado normal y más modesto de amor propio.
Los sijs creen que los Cinco Ladrones son las principales debilidades humanas que roban el sentido común innatamente bueno de las personas. Estos deseos egoístas causan grandes problemas.
En 1612 Francis Bacon condenó a los amantes extremos de sí mismos, quienes incendiarían su propia casa, solo para asarse un huevo.
En la década de 1660, Baruch Spinoza escribió en su libro Ética que la autoconservación era la mayor virtud.
Jean-Jacques Rousseau (1712–1778) creía que había dos tipos de amor propio. Uno era » amour de soi » (francés para «amor a sí mismo»), que es el impulso para la autoconservación. Rousseau consideró que esta unidad es la raíz de todas las unidades humanas. El otro era » amour-propre » (a menudo también traducido como «amor propio», pero que también significa «orgullo»), que se refiere a la autoestima generada al ser apreciado por otras personas.
El concepto de » egoísmo ético » fue introducido por el filósofo Henry Sidgwick en su libro The Methods of Ethics, escrito en 1874. Sidgwick comparó el egoísmo con la filosofía del utilitarismo, escribiendo que mientras el utilitarismo buscaba maximizar el placer general, el egoísmo se centró solo en maximizar placer individual
En 1890, el psicólogo William James examinó el concepto de autoestima en su influyente libro de texto Principios de psicología. Robert H. Wozniak escribió más tarde que la teoría del amor propio de William James en este libro se midió en «… tres aspectos diferentes pero interrelacionados del yo: el yo material (todos aquellos aspectos de la existencia material en los que sentimos un fuerte sentido de propiedad, nuestros cuerpos, nuestras familias, nuestras posesiones), el ser social (nuestras relaciones sociales sentidas) y el ser espiritual (nuestros sentimientos de nuestra propia subjetividad) «.
En 1956, el psicólogo y filósofo social Erich Fromm propuso que amarse a sí mismo es diferente de ser arrogante, engreído o egocéntrico, lo que significa que, en cambio, se preocupa por uno mismo y se responsabiliza por uno mismo. Fromm propuso una reevaluación del amor propio en un sentido más positivo, argumentando que para poder amar verdaderamente a otra persona, una persona primero debe amarse a sí misma en la forma de respetarse y conocerse a sí misma (por ejemplo, ser realista y honesto).
Sobre las fortalezas y debilidades de uno).
En la década de 1960, Erik H. Erikson escribió de manera similar sobre una apreciación post-narcisista del valor del ego, mientras Carl Rogers vio un resultado de la terapia exitosa como la recuperación de una tranquila sensación de placer de ser uno mismo.
El amor propio o la autoestima se definieron en 2003 por Aiden Gregg y Constantine Sedikides como «refiriéndose a la evaluación subjetiva de una persona de sí misma como intrínsecamente positiva o negativa».
Salud mental
El papel del amor propio en la salud mental fue descrito por primera vez por William Sweetser (1797-1875) como el mantenimiento de la «higiene mental». Su análisis, demostrado en su ensayo «Temperance Society» publicado el 26 de agosto de 1830, afirmaba que el mantenimiento regular de la higiene mental también creaba un impacto positivo en el bienestar de las personas y la comunidad.
La falta de amor propio aumenta el riesgo de suicidio de acuerdo con la Asociación Americana de Suicidios, La asociación realizó un estudio en 2008, que investigó el impacto de la baja autoestima y la falta de amor propio y su relación con tendencias suicidas y los intentos. Definieron el amor propio como «creencias sobre uno mismo (autoestima basada en uno mismo) y creencias sobre cómo otras personas se consideran a sí mismas (autoestima basada en el otro)».
Llegó a la conclusión de que «la depresión, la desesperanza y la baja autoestima son implicaciones de los factores de vulnerabilidad para la ideación suicida«y que» estos hallazgos sugieren que incluso en el contexto de depresión y desesperanza, la baja autoestima puede aumentar el riesgo de ideación suicida «.
Eche un vistazo a las 121 afirmaciones de amor propio para modificar su vida.
Promoción
Historia
El amor propio fue promovido por primera vez por la Generación Beat de la década de 1950 y en los primeros años de la era Hippie de la década de 1960. Después de presenciar las devastadoras consecuencias de la Segunda Guerra Mundial y tener tropas aún luchando en la Guerra de Vietnam, las sociedades occidentales (especialmente de América del Norte) comenzaron a promover la «paz y el amor» para ayudar a generar energía positiva y promover la preservación de factores ambientales disipadores, como El surgimiento de oleoductos y el reconocimiento de la contaminación causada por el efecto invernadero.
Estas condiciones de vida deterioradas causaron protestas en todo el mundo que se centraron principalmente en poner fin a la guerra, pero en segundo lugar promovieron un ambiente positivo ayudado por el concepto fundamental de la psicología de masas. Esta comunidad de posguerra quedó muy vulnerable a la persuasión, pero comenzó a fomentar la libertad, la armonía y la posibilidad de un futuro más brillante y no violento.
Estas protestas tuvieron lugar en casi todos los continentes e incluyeron países como Estados Unidos (principalmente la ciudad de Nueva York y California), Inglaterra y Australia. Su dedicación, perseverancia y empatía hacia la vida humana definieron a esta generación como defensores de la paz y almas despreocupadas.
El surgimiento del movimiento feminista comenzó ya en el siglo XIX, pero solo comenzó a tener una gran influencia durante el movimiento de la segunda ola, que incluyó protestas por los derechos de las mujeres que inevitablemente llevaron a las mujeres a obtener el derecho al voto. Estas protestas no solo promovieron la igualdad, sino que también sugirieron que las mujeres deberían reconocer su autoestima a través del conocimiento y la aceptación del amor propio.
Elizabeth Cady Stanton utilizó la Declaración de Independencia como una guía para demostrar que las mujeres han sido duramente tratadas a lo largo de los siglos en su ensayo feminista titulado » Declaración de sentimientos».». En el ensayo, ella afirma que» todos los hombres y mujeres son creados iguales;…
Que entre estos están la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad «; y que sin estos derechos, la capacidad de sentir autoestima y amor propio es escasa. Este ensayo histórico sugiere que un La falta de autoestima y el miedo al amor propio afectan a las mujeres modernas debido a las persistentes condiciones de género postindustriales.
El amor propio también se ha utilizado como herramienta en comunidades de color en los Estados Unidos. En el movimiento Black-Power de la década de 1970, el eslogan «Black is beautiful!» se convirtió en una forma para que los afroamericanos se quitaran el manto de las normas de belleza predominantemente blancas.
La estética cultural dominante anterior a la década de 1970 era alisar el cabello negro con una permanente o un peine caliente. Durante el movimiento Black Power, el «afro» o «fro» se convirtió en el popular peinado. Implicaba dejar que el cabello negro creciera naturalmente, sin tratamiento químico, para abrazar y hacer alarde de la textura del cabello extremadamente rizado de las personas negras.
El cabello fue arrancado del cabello usando un pico. El objetivo era hacer que el cabello formara un halo alrededor de la cabeza, haciendo alarde de la negrura de su portador.
Plataformas modernas
El surgimiento de las redes sociales ha creado una plataforma para la promoción del amor propio y la conciencia de la salud mental para poner fin al estigma que rodea la salud mental y abordar el amor propio de manera positiva en lugar de negativamente.
Algunos ejemplos modernos de plataformas de promoción de amor propio incluyen:
Campaña de la paloma por la verdadera belleza
Paseo de puta
Escribir amor en sus brazos
Referencias literarias
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Malvolio se describe como «enfermo de amor propio… un apetito distendido » en Duodécima noche (Iv-6), carente de perspectiva propia.
El amor propio o la autoestima fueron definidos más tarde por AP Gregg y C. Sedikides en 2003.
Orígenes del amor propio de Willy Zayas en 2019.
Referencias
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Fuentes
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- Fuente: buildthefire.com
- Fuente: loveaffirmation.com
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