Creencia
La creencia es la actitud de que algo es cierto o cierto. En epistemología, los filósofos usan el término «creencia» para referirse a actitudes sobre el mundo que pueden ser verdaderas o falsas. Creer algo es tomarlo como verdadero; por ejemplo, creer que la nieve es blanca es comparable a aceptar la verdad de la proposición «la nieve es blanca».
Sin embargo, mantener una creencia no requiere una introspección activa. Por ejemplo, pocos consideran cuidadosamente si el sol saldrá mañana o no, simplemente suponiendo que lo hará. Además, las creencias no tienen por qué ser frecuentes.(por ejemplo, una persona que piensa activamente «la nieve es blanca»), pero en cambio puede ser disposicional (por ejemplo, una persona que, si se le pregunta sobre el color de la nieve, afirmaría que «la nieve es blanca»).
Los filósofos contemporáneos han tratado de describir las creencias de varias maneras, incluso como representaciones de las formas en que podría ser el mundo ( Jerry Fodor ), como disposiciones para actuar como si ciertas cosas fueran ciertas ( Roderick Chisholm ), como esquemas interpretativos para tener sentido.
De las acciones de alguien ( Daniel Dennett y Donald Davidson ), o como estados mentales que cumplen una función particular ( Hilary Putnam ). Algunos también han intentado ofrecer revisiones significativas a nuestra noción de creencia, incluidos los eliminativistas sobre creencias que argumentan que no existe ningún fenómeno en el mundo natural que corresponda a nuestra psicología popular.concepto de creencia ( Paul Churchland ) y epistemólogos formales que pretenden reemplazar nuestra noción bivalente de creencia («o tenemos una creencia o no tenemos una creencia») con la noción de credibilidad más permisiva y probabilística («existe una espectro completo de grados de creencia, no una simple dicotomía entre creencia y no creencia «).
Las creencias son objeto de varios debates filosóficos importantes. Ejemplos notables incluyen: «¿Cuál es la forma racional de revisar las creencias de uno cuando se le presentan varios tipos de evidencia?»; «El contenido de nuestras creencias está completamente determinado por nuestros estados mentales, o los hechos relevantes tienen alguna relación con nuestras creencias (por ejemplo, si creo que estoy sosteniendo un vaso de agua, es el hecho no mental de que el agua es hidrógeno dióxido parte del contenido de esa creencia) «;
Qué tan finas o gruesas son nuestras creencias?»; y «¿Debe ser posible que una creencia sea expresable en el lenguaje, o existen creencias no lingüísticas?».
Contenido
Psicología
La psicología convencional y las disciplinas relacionadas han tratado tradicionalmente la creencia como si fuera la forma más simple de representación mental y, por lo tanto, uno de los componentes básicos del pensamiento consciente. Los filósofos han tendido a ser más abstractos en su análisis, y gran parte del trabajo que examina la viabilidad del concepto de creencia proviene del análisis filosófico.
El concepto de creencia supone un sujeto (el creyente) y un objeto de creencia (la proposición). Entonces, al igual que otras actitudes proposicionales, la creencia implica la existencia de estados mentales e intencionalidad, los cuales son temas muy debatidos en la filosofía de la mente, cuyos fundamentos y relación con los estados cerebrales aún son controvertidos.
Las creencias a veces se dividen en creencias centrales (que se piensan activamente) y creencias disposicionales (que pueden atribuirse a alguien que no ha pensado en el tema). Por ejemplo, si se le pregunta «¿crees que los tigres usan pijama rosa?» una persona puede responder que no, a pesar del hecho de que nunca antes hayan pensado en esta situación.
Esto tiene implicaciones importantes para comprender la neuropsicología y la neurociencia de las creencias. Si el concepto de creencia es incoherente, cualquier intento de encontrar los procesos neuronales subyacentes que lo respaldan fracasará.
La filósofa Lynne Rudder Baker ha esbozado cuatro enfoques contemporáneos principales para creer en su libro Saving Belief :
Nuestra comprensión del sentido común de la creencia es correcta: a veces llamada la «teoría de la oración mental», en esta concepción, las creencias existen como entidades coherentes, y la forma en que hablamos de ellas en la vida cotidiana es una base válida para el esfuerzo científico. Jerry Fodor fue uno de los principales defensores de este punto de vista.
Es posible que nuestra comprensión del sentido común de la creencia no sea del todo correcta, pero es lo suficientemente cercana como para hacer algunas predicciones útiles: esta visión argumenta que eventualmente rechazaremos la idea de creencia tal como la conocemos ahora, pero que puede haber una correlación entre lo que consideramos una creencia cuando alguien dice «Creo que la nieve es blanca» y cómo una futura teoría de la psicología explicará este comportamiento.
El filósofo Stephen Stich ha defendido esta comprensión particular de la creencia.
Nuestra comprensión del sentido común de la creencia es totalmente errónea y será completamente reemplazada por una teoría radicalmente diferente que no tendrá ningún uso para el concepto de creencia tal como la conocemos: conocida como eliminativismo, esta visión (más notablemente propuesta por Paul y Patricia Churchland ) argumenta que el concepto de creencia es como teorías obsoletas de tiempos pasados, como la teoría de la medicina de los cuatro humores o la teoría del flogistode combustión En estos casos, la ciencia no nos ha proporcionado una descripción más detallada de estas teorías, sino que las rechazó por completo como conceptos científicos válidos para ser reemplazados por cuentas completamente diferentes.
Las Tierras de la Iglesia argumentan que nuestro concepto de creencia de sentido común es similar, ya que a medida que descubrimos más sobre la neurociencia y el cerebro, la conclusión inevitable será rechazar la hipótesis de la creencia en su totalidad.
Nuestra comprensión del sentido común de la creencia es totalmente errónea; sin embargo, tratar a las personas, los animales e incluso las computadoras como si tuvieran creencias es a menudo una estrategia exitosa. Los principales defensores de este punto de vista, Daniel Dennett y Lynne Rudder Baker, son eliminativistas en el sentido de que sostienen que las creencias no son un concepto científicamente válido., pero no van tan lejos como para rechazar el concepto de creencia como un dispositivo predictivo.
Dennett da el ejemplo de jugar una computadora en el ajedrez. Si bien pocas personas estarían de acuerdo en que la computadora tenía creencias, tratar la computadora como si lo hiciera (por ejemplo, que la computadora cree que tomar a la reina de la oposición le dará una ventaja considerable) es probable que sea una estrategia exitosa y predictiva.
En esta comprensión de la creencia, nombrada por DennettLa postura intencional, las explicaciones basadas en creencias de la mente y el comportamiento están en un nivel diferente de explicación y no son reducibles a las basadas en la neurociencia fundamental, aunque ambas pueden ser explicativas a su propio nivel.
Los enfoques estratégicos hacen una distinción entre reglas, normas y creencias de la siguiente manera:
Reglas. Procesos regulatorios explícitos como políticas, leyes, rutinas de inspección o incentivos. Las reglas funcionan como un regulador coercitivo del comportamiento y dependen de la capacidad de la entidad imponente para hacerlas cumplir.
Normas Mecanismos regulatorios aceptados por el colectivo social. Las normas son aplicadas por mecanismos normativos dentro de la organización y no dependen estrictamente de la ley o regulación.
Creencias. La percepción colectiva de las verdades fundamentales que rigen el comportamiento. La adhesión a las creencias aceptadas y compartidas por los miembros de un sistema social probablemente persistirá y será difícil de cambiar con el tiempo. Es probable que las creencias fuertes sobre factores determinantes (es decir, seguridad, supervivencia u honor) hagan que una entidad o grupo social acepte reglas y normas.
Concepciones históricas de creencia
En el contexto del pensamiento griego antiguo, se identificaron tres conceptos relacionados con respecto al concepto de creencia: pistis, doxa, y el dogma. Simplificado, pistis se refiere a » confianza » y «confianza», doxa se refiere a » opinión » y «aceptación», y dogma se refiere a las posiciones de un filósofo o de una escuela filosófica como el estoicismo.
Emoción y creencias
La investigación ha indicado que la emoción y la cognición actúan en conjunto para producir creencias, y más específicamente, la emoción juega un papel vital en la formación y mantenimiento de las creencias.
Formación
Los psicólogos estudian la formación de creencias y la relación entre creencias y acciones. Se han propuesto tres modelos de formación y cambio de creencias:
Proceso de inferencia condicional
Cuando se les pide a las personas que estimen la probabilidad de que una declaración sea verdadera, buscan en su memoria información que tenga implicaciones para la validez de esta declaración. Una vez que se ha identificado esta información, estiman la probabilidad de que la afirmación sea verdadera si la información fuera cierta, y la probabilidad de que la afirmación sea verdadera si la información fuera falsa.
Si sus estimaciones para estas dos probabilidades difieren, las personas las promedian, ponderando cada una por la probabilidad de que la información sea verdadera y falsa. Por lo tanto, la información se relaciona directamente con las creencias de otra declaración relacionada.
Modelos lineales
A diferencia del modelo anterior, este toma en consideración la posibilidad de múltiples factores que influyen en la formación de creencias. Usando procedimientos de regresión, este modelo predice la formación de creencias sobre la base de varias piezas diferentes de información, con pesos asignados a cada pieza sobre la base de su importancia relativa.
Modelos de procesamiento de información y cambio
Estos modelos abordan el hecho de que es poco probable que las respuestas de las personas a la información relevante para las creencias se puedan predecir a partir de la base objetiva de la información que pueden recordar en el momento en que se informan sus creencias. En cambio, estas respuestas reflejan el número y el significado de los pensamientos que las personas tienen sobre el mensaje en el momento en que lo encuentran.
Algunas influencias en la formación de creencias de las personas incluyen:
Internalización de creencias durante la infancia, que puede formar y dar forma a nuestras creencias en diferentes dominios. A menudo se cita a Albert Einstein diciendo que «el sentido común es la colección de prejuicios adquiridos a los dieciocho años». Las creencias políticas dependen más fuertemente de las creencias políticas más comunes en la comunidad donde vivimos.
La mayoría de las personas creen en la religión que se les enseñó en la infancia.
Los líderes carismáticos pueden formar o modificar creencias (incluso si esas creencias van en contra de todas las creencias anteriores). Los individuos racionales necesitan conciliar su realidad directa con cualquier creencia; por lo tanto, si la creencia no está presente o no es posible, refleja el hecho de que las contradicciones se superaron necesariamente mediante la disonancia cognitiva.
La publicidad puede formar o cambiar creencias a través de la repetición, el shock y la asociación con imágenes de sexo, amor, belleza y otras emociones positivas fuertes. Contrariamente a la intuición, un retraso, conocido como el efecto durmiente, en lugar de la sucesión inmediata puede aumentar la capacidad de un anuncio para persuadir las creencias del espectador si hay una señal de descuento presente.
El trauma físico, especialmente en la cabeza, puede alterar radicalmente las creencias de una persona.
Sin embargo, incluso las personas educadas, conscientes del proceso por el cual se forman las creencias, todavía se aferran fuertemente a sus creencias y actúan de acuerdo con esas creencias incluso en contra de sus propios intereses. En el libro de Anna Rowley, Terapia de liderazgo, dice: «Desea que sus creencias cambien.
Es una prueba de que está manteniendo los ojos abiertos, viviendo plenamente y dando la bienvenida a todo lo que el mundo y las personas a su alrededor pueden enseñarle». Esto significa que las creencias de las personas deben evolucionar a medida que adquieren nuevas experiencias.
Modificación de creencias
Existe una gran cantidad de investigación científica y discusión filosófica en torno a la modificación de creencias, que comúnmente se conoce como revisión de creencias. En términos generales, el proceso de revisión de creencias implica que el creyente sopesa el conjunto de verdades y / o pruebas, y el dominio de un conjunto de verdades o pruebas sobre una alternativa a una creencia sostenida puede conducir a la revisión.
Un proceso de revisión de creencias es la actualización bayesiana y a menudo se hace referencia por su base matemática y simplicidad conceptual. Sin embargo, dicho proceso puede no ser representativo para individuos cuyas creencias no se caracterizan fácilmente como probabilísticas.
Existen varias técnicas para que los individuos o grupos cambien las creencias de los demás; estos métodos generalmente caen bajo el paraguas de la persuasión. La persuasión puede adoptar formas más específicas, como la concienciación cuando se considera en un contexto político o activista. La modificación de creencias también puede ocurrir como resultado de la experiencia de los resultados.
Debido a que los objetivos se basan, en parte, en las creencias, el éxito o el fracaso en un objetivo particular pueden contribuir a la modificación de las creencias que respaldaron el objetivo original.
El hecho de que la modificación de creencias se produzca o no depende no solo del alcance de las verdades o pruebas de la creencia alternativa, sino también de características fuera de las verdades o pruebas específicas. Esto incluye, pero no se limita a: las características de origen del mensaje, como la credibilidad;
Presiones sociales; las consecuencias anticipadas de una modificación; o la capacidad del individuo o grupo para actuar sobre la modificación. Por lo tanto, los individuos que buscan lograr la modificación de creencias en sí mismos o en otros necesitan considerar todas las formas posibles de resistencia a la revisión de creencias.
Predicción
Diferentes modelos psicológicos han intentado predecir las creencias de las personas y algunos de ellos intentan estimar las probabilidades exactas de las creencias. Por ejemplo, Robert Wyer desarrolló un modelo de probabilidades subjetivas. Cuando las personas califican la probabilidad de un cierto enunciado (por ejemplo, «lloverá mañana»), esta calificación puede verse como un valor de probabilidad subjetiva.
El modelo de probabilidad subjetiva postula que estas probabilidades subjetivas siguen las mismas reglas que las probabilidades objetivas. Por ejemplo, la ley de probabilidad totalpodría aplicarse para predecir un valor de probabilidad subjetiva. Wyer descubrió que este modelo produce predicciones relativamente precisas para las probabilidades de eventos únicos y para los cambios en estas probabilidades, pero que las probabilidades de varias creencias vinculadas por «y» o «o» no siguen el modelo también.
Conocimiento y epistemología
La epistemología se ocupa de delinear el límite entre la creencia y la opinión justificadas, y se involucra generalmente con un estudio teórico filosófico del conocimiento. El principal problema en epistemología es entender exactamente lo que se necesita para que tengamos conocimiento. En una noción derivada de Platón diálogo ‘s Teeteto, donde la epistemología de Sócrates (Platón) sale más claramente de la de los sofistas, que en la época de Platón parecen tener conocimiento definido como lo que aquí se expresa como » creencia verdadera justificada».
La tendencia a traducir de la creencia (aquí: doxa – opinión común) al conocimiento (aquí: episteme), que Platón (por ejemplo, Sócrates del diálogo) descarta por completo, resulta de no distinguir una creencia dispositivo (gr. ‘Doxa’, no ‘pistis’) del conocimiento (episteme) cuando la opinión se considera verdadera (aquí:
Orthé), en términos de derecho, y legalmente (de acuerdo con las premisas del diálogo), que era la tarea de los retóricos para probar Platón descarta esta posibilidad de una relación afirmativa entre creencia (es decir, opinión) y conocimiento, incluso cuando quien opina basa su creencia en la regla y puede agregar justificación (gr.
Logos: afirmaciones razonables y necesariamente plausibles / evidencia / orientación).
Platón ha sido acreditado por la teoría del conocimiento de la » creencia verdadera justificada «, a pesar de que Platón en Theaetetus (diálogo) lo rechaza con elegancia, e incluso postula este argumento de Sócrates como causa de su pena de muerte. Entre los epistemólogos estadounidenses, Gettier (1963) y Goldman (1967) cuestionaron la definición de «creencia verdadera justificada» y desafiaron a los «sofistas» de su tiempo.
Creencia verdadera justificada
La creencia verdadera justificada es una definición de conocimiento que obtuvo aprobación durante la Ilustración, «justificada» en contraste con «revelada». Ha habido intentos de rastrearlo hasta Platón y sus diálogos. El concepto de creencia verdadera justificada establece que para saber que una proposición dada es verdadera, uno no solo debe creer la proposición verdadera relevante, sino también tener justificación para hacerlo.
En términos más formales, un agente{\ displaystyle S}S sabe que una proposición {\ displaystyle P}PAGSes cierto si y solo si :
Displaystyle P}PAGS es verdad
Displaystyle S}S Cree que {\ displaystyle P}PAGS es verdad y
Displaystyle S}S está justificado creer que {\ displaystyle P}PAGS es verdad
Esta teoría del conocimiento sufrió un revés significativo con el descubrimiento de los problemas de Gettier, situaciones en las que aparentemente se cumplieron las condiciones anteriores, pero donde muchos filósofos niegan que se sepa algo. Robert Nozick sugirió una aclaración de la «justificación» que creía que elimina el problema:
La justificación tiene que ser tal que si la justificación fuera falsa, el conocimiento sería falso. Bernecker y Dretske (2000) sostienen que «ningún epistemólogo desde Gettier ha defendido seria y exitosamente la visión tradicional». : 3Por otro lado, Paul Boghossian argumenta que el relato de la creencia verdadera justificada es la definición de conocimiento «estándar, ampliamente aceptada».
Epistemología versus religión
Históricamente, la creencia pertenecía al ámbito del pensamiento religioso, la creencia, que en cambio pertenecía a consideraciones epistemológicas.
Creencia en
Creer en» alguien o algo es un concepto distinto de «creer eso». Existen al menos estos tipos de creencias:
Elogioso / fe : podemos hacer una expresión de ‘fe’ con respecto a un desempeño por parte de un agente X, cuando sin perjuicio del valor de verdad del resultado real o incluso confianza en X, de lo contrario, esperamos ese desempeño específico. En particular, la confianza en uno mismo o la fe en uno mismo es este tipo de creencia.
Reclamo existencial : para afirmar la creencia en la existencia de una entidad o fenómeno de una manera general con la necesidad implícita de justificar su reclamo de existencia. A menudo se usa cuando la entidad no es real, o su existencia está en duda. «Él cree en brujas y fantasmas» o «muchos niños creen en Santa Claus » o «Creo en una deidad» son ejemplos típicos.
La forma lingüística es distinta de la afirmación de la verdad de una proposición ya que la verificación se considera imposible o irrelevante o se supone una situación contrafáctica.
Creencia-que
Creencia económica
Las creencias económicas son creencias que son razonable y necesariamente contrarias al principio de elección racional o racionalidad instrumental.
Los estudios de la tradición austriaca del pensamiento económico, en el contexto del análisis de la influencia y el posterior grado de cambio resultante del conocimiento y las creencias económicas existentes, han contribuido más al posterior análisis colectivo holístico.
Delirio
En la medida en que la verdad de la creencia se exprese en forma sentenciosa y proposicional, estamos utilizando el sentido de la creencia, en lugar de creer en ella. El engaño surge cuando el valor de verdad de la forma es claramente nulo.
Los delirios se definen como creencias en los criterios de diagnóstico psiquiátrico (por ejemplo, en el Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales ). El psiquiatra e historiador GE Berrios ha desafiado la opinión de que los delirios son creencias genuinas y, en cambio, los etiqueta como «actos de habla vacía», donde las personas afectadas están motivadas para expresar declaraciones de creencias falsas o extrañas debido a un trastorno psicológico subyacente.
Sin embargo, la mayoría de los profesionales e investigadores de salud mental tratan los delirios como si fueran creencias genuinas.
Ciencia
En la escritura médica científica, el verbo ‘creer’ puede significar «aceptar activamente como verdadero» sobre la base de evidencia externa (por ejemplo, una declaración del tipo, «creemos que x es un mejor tratamiento que y en esta enfermedad» puede implica que «después de examinar la evidencia disponible, hemos concluido que x es…»).
Religión
La creencia religiosa se refiere a las actitudes hacia los aspectos mitológicos, sobrenaturales o espirituales de una religión. La creencia religiosa es distinta de la práctica religiosa y de los comportamientos religiosos : algunos creyentes no practican la religión y algunos practicantes no la creen.
Las creencias religiosas, derivadas de ideas que son exclusivas de la religión, a menudo se relacionan con la existencia, características y culto de una deidad o deidades, con la idea de la intervención divina en el universo y en la vida humana, o con elExplicaciones deontológicas de los valores y prácticas centrados en las enseñanzas de un líder espiritual o comunidad.
A diferencia de otros sistemas de creencias, las creencias religiosas generalmente están codificadas.
Formularios
Una opinión popular sostiene que las diferentes religiones tienen conjuntos de creencias o credos identificables y exclusivos, pero las encuestas de creencias religiosas a menudo han encontrado que la doctrina oficial y las descripciones de las creencias ofrecidas por las autoridades religiosas no siempre están de acuerdo con las creencias privadas de aquellos quienes se identifican como miembros de una religión en particular.
Para una clasificación amplia de los tipos de creencias religiosas, ver más abajo.
Fundamentalismo
Primero aplicado por sí mismo como un término a la doctrina conservadora esbozada por los protestantes antimodernos en los Estados Unidos, «fundamentalismo» en términos religiosos denota una estricta adhesión a una interpretación de las escrituras que generalmente se asocian con posiciones teológicamente conservadoras o entendimientos tradicionales del texto y desconfían de las lecturas innovadoras, las nuevas revelaciones o las interpretaciones alternativas.
El fundamentalismo religioso ha sido identificado en los medios como asociado con movimientos políticos fanáticos o entusiastas en todo el mundo que han utilizado una estricta adhesión a una doctrina religiosa particular como un medio para establecer la identidad política y hacer cumplir las normas sociales.
Ortodoxia
Utilizado por primera vez en el contexto del cristianismo primitivo, el término «ortodoxia» se refiere a la creencia religiosa que sigue de cerca los edictos, disculpas y hermenéutica de una autoridad religiosa prevaleciente. En el caso del cristianismo primitivo, esta autoridad era la comunión de los obispos, y a menudo se la conoce con el término » magisterio «.
El término ortodoxo se aplicó casi como un epíteto a un grupo de creyentes judíos que mantenían la comprensión del judaísmo anterior a la Ilustración, ahora conocida como judaísmo ortodoxo. La iglesia ortodoxa oriental del cristianismo y la iglesia católicacada uno se considera el verdadero heredero de la creencia y práctica de los primeros cristianos.
El antónimo de «ortodoxo» es » heterodoxo «, y los que se adhieren a la ortodoxia a menudo acusan al heterodoxo de apostasía, cisma o herejía.
Modernismo / reforma
El Renacimiento y más tarde la Ilustración en Europa exhibieron diversos grados de tolerancia religiosa e intolerancia hacia las ideas religiosas nuevas y antiguas. Los filósofos hicieron una excepción particular a muchas de las afirmaciones más fantásticas de las religiones y desafiaron directamente la autoridad religiosa y las creencias predominantes asociadas con las iglesias establecidas.
En respuesta a los movimientos políticos y sociales liberalizadores, algunos grupos religiosos intentaron integrar los ideales de racionalidad, igualdad y libertad individual de la Ilustración en sus sistemas de creencias, especialmente en los siglos XIX y XX. Reforma judaísmo y cristianismo liberal ofrecemos dos ejemplos de tales asociaciones religiosas.
Acercamientos a otros
Los adherentes de religiones particulares tratan con las diferentes doctrinas y prácticas expuestas por otras religiones o por otras denominaciones religiosas en una variedad de formas.
Exclusivismo
Las personas con creencias exclusivistas generalmente explican otras creencias ya sea por error o como corrupciones o falsificaciones de la verdadera fe. Este enfoque es una característica bastante consistente entre los nuevos movimientos religiosos más pequeños que a menudo se basan en una doctrina que afirma una revelación única de los fundadores o líderes, y considera que es una cuestión de fe que la religión «correcta» tiene el monopolio de la verdad.
Las tres principales religiones monoteístas abrahámicas tienen pasajes en sus sagradas escrituras que atestiguan la primacía del testimonio bíblico, y de hecho el monoteísmo en sí mismo es a menudo avalado. como una innovación caracterizada específicamente por su rechazo explícito de las creencias politeístas anteriores.
Algunas religiones exclusivistas incorporan un elemento específico de proselitismo. Esta es una creencia firmemente arraigada en la tradición cristiana que sigue la doctrina de la Gran Comisión, y es menos enfatizada por la fe islámica donde el edicto coránico «No habrá obligación en la religión» (2:
256) a menudo se cita como Una justificación para la tolerancia de creencias alternativas. La tradición judía no busca activamente conversos.
El exclusivismo se correlaciona con los enfoques conservadores, fundamentalistas y ortodoxos de muchas religiones, mientras que los enfoques pluralistas y sincretistas minimizan explícitamente o rechazan las tendencias exclusivistas dentro de una religión.
Inclusivismo
Las personas con creencias inclusivistas reconocen algo de verdad en todos los sistemas de fe, destacando los acuerdos y minimizando las diferencias. Esta actitud a veces se asocia con el diálogo interreligioso o con el movimiento ecuménico cristiano, aunque en principio tales intentos de pluralismo no son necesariamente inclusivos y muchos actores en tales interacciones (por ejemplo, la Iglesia Católica Romana ) aún se aferran al dogma exclusivista mientras participan en inter -Organizaciones religiosas.
Las religiones inclusivamente explícitas incluyen muchas que están asociadas con el movimiento de la Nueva Era, así como las reinterpretaciones modernas del hinduismo y el budismo. La Fe Bahá’í considera que es doctrina que hay verdad en todos los sistemas de fe.
Pluralismo
Las personas con creencias pluralistas no hacen distinción entre los sistemas de fe, y ven a cada uno como válido dentro de una cultura particular.
Sincretismo
Las personas con puntos de vista sincréticos combinan los puntos de vista de una variedad de religiones diferentes o creencias tradicionales en una fusión única que se adapta a sus experiencias y contextos particulares ( ver eclecticismo ). El universalismo unitario ejemplifica una fe sincrética.
Adherencia
Las razones típicas para la adhesión a la religión incluyen las siguientes:
Algunos ven la creencia en una deidad como necesaria para el comportamiento moral.
Algunos consideran las prácticas religiosas como serenas, hermosas y propicias para las experiencias religiosas, que a su vez apoyan las creencias religiosas.
Las religiones organizadas promueven un sentido de comunidad entre sus seguidores, y el terreno común moral y cultural de estas comunidades las hace atractivas para personas con valores similares. De hecho, si bien las creencias y prácticas religiosas generalmente están conectadas, algunas personas con creencias sustancialmente seculares todavía participan en prácticas religiosas por razones culturales.
Cada religión afirma que es un medio por el cual sus adherentes pueden entrar en contacto más cercano con lo Divino, con la Verdad y con el poder espiritual. Todos prometen liberar a los adherentes de la esclavitud espiritual y llevarlos a la libertad espiritual. Naturalmente, se deduce que una religión que puede liberar a sus seguidores del engaño, el pecado y la muerte espiritual tendrá importantes beneficios para la salud mental.
La investigación de Abraham Maslow después de la Segunda Guerra Mundial mostró que los sobrevivientes del Holocausto tendían a ser aquellos que tenían fuertes creencias religiosas (no necesariamente la asistencia al templo, etc.), lo que sugiere que la creencia ayudó a las personas a sobrellevar las circunstancias extremas.
Psicologia humanistacontinuó investigando cómo la identidad religiosa o espiritual puede tener correlaciones con una vida útil más larga y una mejor salud. El estudio encontró que los humanos pueden necesitar particularmente ideas religiosas para satisfacer diversas necesidades emocionales, como la necesidad de sentirse amados, la necesidad de pertenecer a grupos homogéneos, la necesidad de explicaciones comprensibles y la necesidad de una garantía de justicia suprema.
Otros factores pueden involucrar un sentido de propósito, un sentido de identidad o un sentido de contacto con lo divino. Ver también La búsqueda del significado del hombre, por Viktor Frankl, detallando su experiencia con la importancia de la religión para sobrevivir al Holocausto. Los críticos afirman que el hecho mismo de que la religión fue el principal selector de los sujetos de investigación puede haber introducido un sesgo, y que el hecho de que todos los sujetos fueran sobrevivientes del Holocausto también pudo haber tenido un efecto.
De acuerdo con Larson et al. (2000), » la investigación longitudinal con mejores medidas multidimensionales ayudará a aclarar aún más el papel de estos factores y si son beneficiosos o perjudiciales».
El psicólogo James Alcock también resume una serie de beneficios aparentes que refuerzan la creencia religiosa. Estos incluyen la oración que parece dar cuenta de la resolución exitosa de los problemas, «un baluarte contra la ansiedad existencial y el miedo a la aniquilación», un mayor sentido de control, compañía con la propia deidad, una fuente de auto-importancia e identidad grupal.
Apostasía
Las razones típicas para el rechazo de la religión incluyen:
Algunas personas consideran ciertas doctrinas fundamentales de algunas religiones como ilógicas, contrarias a la experiencia, o no respaldadas por evidencia suficiente; tales personas pueden rechazar una o más religiones por esas razones. Incluso algunos creyentes pueden tener dificultades para aceptar afirmaciones o doctrinas religiosas particulares.
Algunas personas creen que el cuerpo de evidencia disponible para los humanos es insuficiente para justificar ciertas creencias religiosas. Por lo tanto, pueden estar en desacuerdo con las interpretaciones religiosas de la ética y el propósito humano, o con varios mitos de la creación. Esta razón tal vez se ha visto agravada por las protestas y los énfasis de algunos cristianos fundamentalistas.
Algunas religiones incluyen creencias de que ciertos grupos de personas son inferiores o pecaminosas y merecen desprecio, persecución o incluso la muerte, y que los no creyentes serán castigados por su incredulidad en una vida futura. Los adherentes a una religión pueden sentir antipatía hacia los no creyentes.
Existen numerosos ejemplos de personas de una religión o secta que usan la religión como una excusa para asesinar a personas con diferentes creencias religiosas. Por mencionar solo algunos ejemplos:
La matanza de los hugonotes por los católicos franceses en el siglo XVI
Hindúes y musulmanes se matan entre sí cuando Pakistán se separó de la India en 1947
La persecución y el asesinato de musulmanes chiítas por musulmanes sunitas en Irak
El asesinato de protestantes por católicos y viceversa en Irlanda (ambos ejemplos a fines del siglo XX)
El conflicto palestino-israelí que continúa a partir de 2018 – De acuerdo con algunos críticos de la religión, tales creencias pueden alentar conflictos completamente innecesarios y en algunos casos incluso guerras. Muchos ateos creen que, debido a esto, la religión es incompatible con la paz mundial, la libertad, los derechos civiles, la igualdad y el buen gobierno.
Por otro lado, la mayoría de las religiones perciben el ateísmo como una amenaza y se defenderán vigorosa e incluso violentamente contra la esterilización religiosa, haciendo del intento de eliminar las prácticas religiosas públicas una fuente de conflicto.
Algunas personas pueden ser incapaces de aceptar los valores que promueve una religión específica y, por lo tanto, no se unirán a esa religión. También pueden ser incapaces de aceptar la proposición de que aquellos que no creen irán al infierno o serán condenados, especialmente si dichos no creyentes son cercanos a la persona.
El mantenimiento de la vida y el logro de la autoestima requieren de una persona el ejercicio más completo de la razón, pero la moralidad (a las personas se les enseña ) descansa y requiere fe.
Creencia colectiva
Una visión del mundo comprende un conjunto de creencias de apoyo mutuo. Las creencias de cualquier sistema de este tipo pueden ser religiosas, filosóficas, políticas, ideológicas o una combinación de ellas. El filósofo Jonathan Glover dice que las creencias son siempre parte de un sistema de creencias, y que los sistemas de creencias de los inquilinos son difíciles de revisar o rechazar por completo para los inquilinos.
Esta idea tiene relevancia para los inquisidores, misioneros, grupos de agitprop y la policía de pensamiento.
Perspectivas
Se hace referencia a una creencia colectiva cuando la gente habla de lo que «nosotros» creemos cuando esto no es simplemente elíptico de lo que «todos» creemos.
El sociólogo Émile Durkheim escribió sobre creencias colectivas y propuso que, como todos los » hechos sociales «, «se integraran en» grupos sociales en lugar de personas individuales. Jonathan Dancy afirma que «la discusión de Durkheim sobre la creencia colectiva, aunque sugestiva, es relativamente oscura».
La filósofa Margaret Gilbert (1942-) ha ofrecido una relación relacionada en términos del compromiso conjunto de varias personas como un cuerpo para aceptar una creencia determinada. Según esta cuenta, las personas que juntas creen colectivamente algo no necesitan creerlo personalmente individualmente.
El trabajo de Gilbert sobre el tema ha estimulado una literatura en desarrollo entre los filósofos. Una pregunta que ha surgido es si y cómo los relatos filosóficos de la creencia en general deben ser sensibles a la posibilidad de la creencia colectiva.
Jonathan Glover (1941-) cree que él y otros filósofos deberían desempeñar algún papel al iniciar diálogos entre personas con creencias profundamente opuestas, especialmente si existe riesgo de violencia. Glover también cree que la filosofía puede ofrecer ideas sobre creencias que serían relevantes para dicho diálogo.
Glover sugiere que las creencias deben considerarse de manera integral, y que ninguna creencia existe aisladamente en la mente del creyente. Cada creencia siempre implica y se relaciona con otras creencias. Glover proporciona el ejemplo de un paciente con una enfermedad que regresa a un médico, pero el médico dice que el medicamento recetado no está funcionando.
En ese punto, el paciente tiene una gran flexibilidad para elegir qué creencias mantener o rechazar: el paciente podría creer que el médico es incompetente, que los asistentes del médico cometieron un error, que el propio cuerpo del paciente es único de alguna manera inesperada, que la medicina occidental es ineficaz, o incluso que la ciencia occidental es completamente incapaz de descubrir verdades sobre dolencias.
Glover sostiene que cualquier persona puede continuar manteniendo cualquier creencia si realmente quisiera (por ejemplo, con la ayuda de hipótesis ad hoc ). Una creencia puede mantenerse fija, y otras creencias se alterarán a su alrededor. Glover advierte que algunas creencias pueden no ser completamente explícitas (por ejemplo, algunas personas pueden no darse cuenta de que tienen sistemas de creencias racistas adoptados de su entorno cuando eran niños).
Glover cree que las personas tienden a darse cuenta primero de que las creencias pueden cambiar y pueden depender de su educación, alrededor de los 12 o 15 años.
Glover enfatiza que las creencias son difíciles de cambiar. Él dice que uno puede tratar de reconstruir sus creencias sobre cimientos más seguros ( axiomas ), como construir una nueva casa, pero advierte que esto puede no ser posible. Glover ofrece el ejemplo de René Descartes, diciendo: » comienza con las creencias características de un francés del siglo XVII;
Luego desecha el lote, reconstruye el sistema y de alguna manera se parece mucho a las creencias de un siglo XVII». francés del siglo «. Para Glover, los sistemas de creencias no son como casas, sino como botes. Como dice Glover: «Tal vez todo necesite ser reconstruido, pero inevitablemente en cualquier momento hay que mantener lo suficiente intacto para seguir flotando».
El mensaje final de Glover es que si las personas hablan de sus creencias, pueden encontrar formas más profundas, relevantes y filosóficas en las que no están de acuerdo (por ejemplo, creencias menos obvias o creencias más profundas). Glover cree que las personas a menudo logran encontrar acuerdos y consensos a través de la filosofía.
Él dice que, al menos, si las personas no se convierten entre sí, mantendrán sus propias creencias de manera más abierta y serán menos propensas a ir a la guerra por creencias conflictivas.
El filósofo británico Stephen Law (1960-) ha descrito algunos sistemas de creencias (incluida la creencia en la homeopatía, los poderes psíquicos y la abducción extraterrestre ) como «trampa» y dice que tales sistemas de creencias pueden «atraer a las personas y mantenerlas cautivas para que se vuelvan esclavos dispuestos de claptrap si te absorben, puede ser extremadamente difícil volver a pensar con claridad «.
Notas
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