Budismo y psicología
El budismo incluye un análisis de la psicología humana, las emociones, la cognición, el comportamiento y la motivación junto con las prácticas terapéuticas. Una característica única de la psicología budista es que está incrustada en el sistema ético y filosófico budista mayor, y su terminología psicológica está teñida de connotaciones éticas.
La psicología budista tiene dos objetivos terapéuticos: la vida sana y virtuosa de un cabeza de familia ( samacariya, «vida armoniosa») y el objetivo final del nirvana, el cese total de la insatisfacción y el sufrimiento (Dukkha ).
El budismo y la disciplina moderna de la psicología tienen múltiples paralelos y puntos de superposición. Esto incluye una fenomenología descriptiva de estados mentales, emociones y comportamientos, así como teorías de percepción y factores mentales inconscientes. Psicoterapeutas como Erich Fromm han encontrado en las experiencias de iluminación budista (por ejemplo, kensho ) el potencial para la transformación, la curación y la búsqueda de significado existencial.
Algunos practicantes contemporáneos de salud mental como Jon Kabat-Zinn encuentran cada vez más prácticas budistas antiguas (como el desarrollo de la atención plena).) de valor terapéutico empíricamente probado, mientras que los maestros budistas como Jack Kornfield ven la psicología occidental como una práctica complementaria para los budistas.
Interacción
El establecimiento del budismo es anterior al campo de la psicología por más de dos milenios; así, cualquier evaluación del budismo en términos de psicología es necesariamente una invención moderna. Una de las primeras evaluaciones de este tipo ocurrió cuando los indólogos británicos comenzaron a traducir textos budistas del pali y el sánscrito.
El crecimiento moderno del budismo en Occidente y particularmente el desarrollo del modernismo budista en todo el mundo ha llevado a comparar y contrastar la psicología y la psiquiatría europeas con la teoría y la práctica budistas. Según el psicólogo austriaco Gerald Virtbauer,El contacto del budismo y la psicología europea ha seguido generalmente tres enfoques principales:
La presentación y exploración de partes de las enseñanzas budistas como psicología y método psicológico para analizar y modificar la experiencia humana.
La integración de partes de las enseñanzas budistas en líneas de pensamiento psicológicas o psicoterapéuticas ya existentes (como en la terapia cognitiva basada en la atención plena y en la terapia de aceptación y compromiso ).
Integración budista del conocimiento occidental de las ciencias psicológicas y sociales en el sistema budista (por ejemplo, modernismo budista, movimiento Vipassana )
Psicología en Tripitaka
Los primeros escritos budistas se conservan en colecciones de tres partes llamadas Tipitaka (Pali; Skt. Tripitaka ). La primera parte, el Sutta Pitaka contiene una serie de discursos atribuidos al Buda que contienen mucho material psicológico.
Una característica central de la psicología budista es su metodología que se basa en la experiencia personal a través de la introspección y la auto observación fenomenológica. Según el Buda, aunque inicialmente no era confiable, la mente de uno puede ser entrenada, calmada y cultivada para hacer de la introspección un método refinado y confiable.
Esta metodología es la base para la comprensión personal de la naturaleza de la mente que se dice que el Buda logró. Si bien la introspección es un aspecto clave del método budista; La observación del comportamiento de una persona también es importante.
La percepción y el yo
Los primeros textos budistas esbozan una teoría de la percepción y la cognición basada en las ayatanas (bases sensoriales, medios sensoriales, esferas sensoriales) que se clasifican en órganos sensoriales, objetos sensoriales y conciencia. El contacto entre estas bases conduce a un evento perceptual como se explica en los textos budistas:
Cuando el ojo interno está intacto y las formas visibles externas entran dentro de su alcance y cuando hay un acto de atención apropiado por parte de la mente, hay es el surgimiento de la conciencia perceptiva «.
El proceso habitual de cognición sensorial está enredado con lo que el Buda llama » papañca » (proliferación conceptual), una distorsión y elaboración en el proceso cognitivo de la sensación o sentimiento crudo ( vedana ). Este proceso de confabulación retroalimenta el proceso perceptivo mismo. Por lo tanto, la percepción de los budistas no se basa solo en los sentidos, sino también en nuestros deseos, intereses y conceptos y, por lo tanto, es poco realista y engañoso.
El objetivo de la práctica budista es eliminar estas distracciones y adquirir conocimiento de las cosas tal como son ( yatha-bhuta ñānadassanam ).
Este proceso psicofísico está más relacionado con el deseo psicológico, manas (vanidad) y ditthi (dogmas, puntos de vista). Una de las opiniones más problemáticas según el Buda, es la noción de un Ser permanente y sólido o ‘ego puro’. Esto se debe a que en la psicología budista temprana, no hay un yo fijo (atta;
Sánscrito atman ), sino que la ilusión del yo y aferrarse a un concepto de uno mismo afecta a todos los comportamientos y conduce al sufrimiento. Para el Buda, no hay nada uniforme o sustancial en una persona, solo un flujo constante de eventos o procesos categorizados en cinco categorías llamadas skandhas(montones, agregados), que incluye la corriente de conciencia ( Vijñāna -sotam).
La creencia falsa y el apego a una entidad del ego permanente está en la raíz de la mayoría de las emociones negativas.
El psicólogo Daniel Goleman afirma:
La noción de un «yo vacío» plantea que no hay un «CEO de la mente», sino algo así como comités que constantemente compiten por el poder. Desde este punto de vista, el «yo» no es una entidad estable y duradera en el control, sino más bien un espejismo de la mente, en realidad no real, sino simplemente aparente.
Si bien esa noción parece contraria a nuestra propia experiencia cotidiana, en realidad describe la deconstrucción del yo que la neurociencia cognitiva encuentra cuando disecciona la mente (la más famosa, la «sociedad de la mente» de Marvin Minsky ). Por lo tanto, el modelo budista del yo puede ajustarse a los datos mucho mejor que las nociones que han dominado el pensamiento psicológico durante el siglo pasado.
El Buda vio la mente humana como un complejo psicofísico, un continuo dinámico llamado namarupa. Nama se refiere a los elementos no físicos y rupa a los componentes físicos. Según Padmasiri de Silva, «los constituyentes mentales y físicos forman un complejo, y hay una dependencia mutua de la mente en el cuerpo y del cuerpo en la mente».
Motivación y emoción
La teoría de la motivación humana de Buda se basa en ciertos factores clave compartidos por todos los seres humanos y se ocupa principalmente de la naturaleza de la insatisfacción humana ( dukkha ) y de cómo disiparla. En los suttas, se dice que los seres humanos están motivados por el deseo ( tanha, literalmente ‘sed’) de tres tipos:
Kama tanha: ansia de gratificación sensorial, sexo, estímulos novedosos y placer.
Bhava tanha: ansia de supervivencia o existencia continua, también incluye hambre y sueño, así como deseo de poder, riqueza y fama.
Vibhava tanha: ansia de aniquilación, inexistencia, también asociada con la agresión y la violencia hacia uno mismo y hacia los demás
Estos tres impulsos básicos se han comparado con la teoría freudiana del impulso de la libido, el ego y los thanatos, respectivamente (de Silva, 1973). La excitación de estos tres antojos se deriva de sentimientos agradables o desagradables ( vedana ), reacciones a las impresiones sensoriales con tono hedónico positivo o negativo.
Los antojos condicionan el apego o la obsesión (upadana) a las impresiones sensoriales, lo que lleva a un círculo vicioso de ansias y esfuerzos adicionales, que en última instancia es insatisfactorio y estresante.
Los suttas también enumeran tres «raíces insanas » ( akusala mulas ) de sufrimiento, emociones negativas y comportamiento: raga (pasión o lujuria); dosa (odio o malicia); y moha (ilusión o creencia falsa). A estos se oponen tres raíces sanas: liberalidad, amabilidad y sabiduría.
El sentimiento o la reacción afectiva ( vedana ) también está en la fuente de las emociones y se clasifica de varias maneras; como físico o mental, como agradable, desagradable o neutral; y como arraigado en los diferentes sentidos. El Buda también hace una distinción entre sentimientos mundanos y no mundanos o espirituales, al ver los sentimientos espirituales como superiores.
De estas reacciones inmediatas básicas, así como de nuestro contexto situacional, la conceptualización y la historia personal surgen emociones más complejas, como el miedo, el odio, la esperanza o la desesperación. La teoría budista de las emociones también destaca la importancia ética y espiritual de las emociones positivas, como la compasión y la amistad, como antídotos para las emociones negativas y como vehículos para el autodesarrollo.
Según Padmasiri de Silva, en los primeros textos budistas las emociones se pueden dividir en cuatro grupos: «aquellas que obstruyen el ideal de la vida virtuosa buscada por el profano, las emociones que interfieren con el recluso buscando el camino de la perfección, las emociones que realzan al profano ideal de la vida virtuosa y las emociones desarrolladas por el recluso que busca el camino de la perfección «.
El inconsciente
El temprano budista textos tales como el Pali Canon presenta una teoría sobre tendencias mentales latentes ( anusaya, «sesgo latente», «predisposición», «disposición latente»), que son pre-consciente o no consciente Estos habitual los patrones luego fueron llamados » Vāsanā » (impresión) por los budistas de Yogacara posteriores y se los mantuvo en una capa mental inconsciente.
El término » grillete » también se asocia con las tendencias latentes.
Un texto posterior de Theravada, el Abhidhammattha-sangaha (siglos XI-XII) dice: «Las disposiciones latentes son impurezas que ‘se unen’ al proceso mental al que pertenecen, surgiendo a la superficie como obsesiones cada vez que se encuentran con condiciones adecuadas» (Abhs 7.9). La escuela Theravada también sostiene que hay una corriente subconsciente de conciencia denominada Bhavanga.
Otro conjunto de factores mentales inconscientes responsables de influir en el comportamiento de uno incluyen los asavas (sánscrito asrava, «afluencia, aftas, entradas»). Se dice que estos factores «intoxican» y «confunden» la mente. El Buda enseñó que había que sacarlos de la mente a través de la práctica para alcanzar la liberación.
Se dice que los asavas surgen de diferentes factores: sensualidad, agresión, crueldad, cuerpo e individualidad son algunos de los factores dados.
La escuela Yogacara del budismo Mahayana (a partir del siglo III al siglo V EC) amplió estas ideas a lo que se ha llamado una teoría budista de la mente inconsciente. Este concepto se denominó ālaya-vijñāna (la conciencia fundamental) que almacena las semillas kármicas (bija) y experimenta un renacimiento.
Esta teoría se incorporó a una teoría más amplia de Yogacara de las Ocho Conciencia y también se mantiene en el budismo tibetano.
Autodesarrollo y prácticas cognitivas conductuales
Según Padmal de Silva, «las estrategias budistas representan un modelo terapéutico que trata a la persona como su agente de cambio, más que como el receptor de intervenciones impuestas externamente». Silva argumenta que el Buda vio a cada persona responsable de su propio desarrollo personal y considera que esto es similar al enfoque humanista de la psicología.
La psicoterapia humanista pone mucho énfasis en ayudar al cliente a lograr la autorrealización y el crecimiento personal (por ejemplo, Maslow).
Dado que la práctica budista también abarca la sabiduría práctica, las virtudes espirituales y la moral, no puede verse exclusivamente como otra forma de psicoterapia. Es más preciso verlo como una forma de vida o una forma de ser ( Dharma ).
El desarrollo personal en el budismo se basa en el noble camino óctuple que integra la ética, la sabiduría o la comprensión ( pañña ) y las prácticas psicológicas como la meditación ( bhavana, cultivo, desarrollo). La autorrealización en el budismo tradicional se basa en las ideas del nirvana y la budeidad.
El estado más elevado que puede alcanzar un ser humano (un Arahant o un Buda) se considera completamente libre de cualquier tipo de insatisfacción o sufrimiento, se han eliminado todas las tendencias mentales negativas, raíces e influencias y solo hay emociones positivas como la compasión.y bondad amorosa presente.
La meditación budista es de dos tipos principales: Samatha está destinada a calmar y relajar la mente, así como a desarrollar el enfoque y la concentración al entrenar la atención en un solo objeto; Vipassana es un medio para comprender o comprender la naturaleza de los procesos mentales y sus cualidades impermanentes, estresantes y desinteresadas a través de la aplicación de una atención y comprensión continuas y estables ( Sampajañña ).
Aunque el objetivo final de estas prácticas es el nirvana, el Buda declaró que también traen beneficios mundanos como la relajación, el buen sueño y la reducción del dolor.
Los textos budistas también contienen estrategias mentales de modificación del pensamiento que son similares a las técnicas de terapia cognitiva conductual. El profesor William Mikulas y Padmal de Silva han discutido una comparación de estos sistemas de modificación cognitivo-conductual.
Uso de miembros de la familia para llevar a cabo programas de cambio de comportamiento; y métodos cognitivo-conductuales, por ejemplo, para el dolor «.
Un texto temprano importante para estos métodos cognitivos terapéuticos es el Vitakkasanthana Sutta (MN 20) (La eliminación de los pensamientos distractores) y su comentario, el Papancasudani. Para eliminar los pensamientos negativos o intrusivos, el Buda recomendó cinco métodos en este sutta:
Concéntrese en un pensamiento u objeto opuesto o incompatible.
Medita sobre los peligros y las desventajas del pensamiento, sus consecuencias dañinas.
Ignora el pensamiento y distraete de él a través de alguna otra actividad.
Reflexione sobre la eliminación o la detención de las causas del pensamiento objetivo.
Haz un esfuerzo mental contundente.
Otra técnica recomendada es el Satipatthana Sutta, que describe la práctica de la atención plena, que no es solo una meditación formal, sino una habilidad de atención atenta y autocontrol. Al desarrollar la atención plena, se aconseja estar atento a todos los pensamientos y sensaciones que surgen, incluso los no deseados o desagradables, y atender continuamente dichos pensamientos.
Eventualmente, a través de la habituación y la exposición, la intensidad y el desagrado de tales pensamientos desaparecerán. Los textos budistas también promueven el entrenamiento de emociones positivas como la bondad amorosa, la compasión, la alegría empática y la ecuanimidad.
Psicología anormal
El Pali Canon registra que el Buda distinguió entre dos tipos de enfermedad ( rogo ): enfermedad física ( kāyiko rogo ) y enfermedad mental ( cetasiko rogo ). El Buda atribuyó la enfermedad mental al surgimiento de impurezas mentales ( Kleshas ) que se basan en última instancia en las raíces nocivas ( tres venenos ) de la codicia, el odio y la confusión.Desde la perspectiva del Buda, la enfermedad mental es una cuestión de grado y, en última instancia, todos los que no son seres despiertos están, en cierto sentido, enfermos mentales.
Como dice el Buda en el canon de Pali: «esos seres son difíciles de encontrar en el mundo que pueden admitir estar libres de enfermedades mentales incluso por un momento, salvo solo aquellos en quienes las asavas son destruidas». Otro conjunto de cualidades negativas esbozadas por el Buda son los cinco obstáculos, que se dice que evitan el cultivo mental adecuado, estos son:
Deseo sensorial, hostilidad, letargo, inquietud, inquietud y duda.
Según Edwina Pio, los textos budistas consideran que la enfermedad mental es principalmente de naturaleza psicógena (arraigada principalmente en el «estrés ambiental y el aprendizaje inapropiado»).
El canon Pali también describe a los monjes budistas (personificados por el monje Gagga) con síntomas de lo que hoy se llamaría enfermedad mental. El Buda dijo que un acto que está en contra del código de disciplina del monje (Vinaya) cometido por alguien que era «ummatta» – «fuera de su mente» era perdonable.
Esto se denominó que los locos se van ( ummattakasammuti ) Los textos también suponen que esta ‘locura‘ puede curarse o recuperarse de, o es al menos un fenómeno impermanente, después de lo cual, durante la confesión, el monje es considerado cuerdo por la sangha una vez más.
También hay historias de laicos que muestran un comportamiento anormal debido a la pérdida de sus seres queridos. Otras fuentes budistas como Milinda Panha se hacen eco de la teoría de que la locura es causada principalmente por circunstancias personales y ambientales.
Otros comportamientos anormales descritos por las primeras fuentes incluyen discapacidad intelectual, epilepsia, alcoholismo y suicidio. Buddhagosa postula que la causa del suicidio es una enfermedad mental basada en factores como la pérdida de las relaciones personales y la enfermedad física.
Psicología del Abhidhamma
La tercera parte (o pitaka, literalmente «cesta») del Tripitaka se conoce como Abhidhamma (Pali; Skt. Abhidharma ). Las obras de Abhidhamma son históricamente posteriores a las otras dos colecciones de Tipitaka (siglo III a. C. y posteriores) y se centran en la psicología fenomenológica. Los trabajos budistas de Abhidhamma analizan la mente en factores elementales de experiencia llamados dharmas (Pali:
Dhammas). Los dhammas son factores fenomenales o «eventos psicofísicos» cuyas interrelaciones y conexiones constituyen todas las corrientes de la experiencia humana. Hay cuatro categorías de dharmas en Theravada Abhidhamma : Citta ( conciencia ), Cetasika (factores mentales ), Rūpa ( ocurrencias físicas, forma material ) y Nibbāna ( cesación ).
Los textos de Abhidhamma son un intento de enumerar todos los posibles factores de experiencia y todas las posibles relaciones entre ellos. Entre los logros de los psicólogos de Abhidhamma se destacaba una teoría de las emociones, una teoría de los tipos de personalidad y una psicología del comportamiento ético.
Ven. Bhikkhu Bodhi, presidente de la Buddhist Publication Society, ha resumido el Abhidhamma de la siguiente manera:
El sistema que articula el Abhidhamma Pitaka es simultáneamente una filosofía, una psicología y una ética, todo integrado en el marco de un programa para la liberación… El intento del Abhidhamma de comprender la naturaleza de la realidad, contrario al de la ciencia clásica en Occidente no procede desde el punto de vista de un observador neutral que mira hacia el mundo exterior.
La principal preocupación del Abhidhamma es comprender la naturaleza de la experiencia y, por lo tanto, la realidad en la que se enfoca es la realidad consciente… Por esta razón, la empresa filosófica del Abhidhamma se transforma en una psicología fenomenológica. Para facilitar la comprensión de la realidad experimentada, el Abhidhamma se embarca en un análisis elaborado de la mente a medida que se presenta a la meditación introspectiva.
Budismo y psicología
El budismo y la psicología se superponen en la teoría y en la práctica. Desde principios del siglo XX, han evolucionado cuatro líneas de interacción:
Fenomenología descriptiva: los estudiosos han encontrado en las enseñanzas budistas una psicología fenomenológica introspectiva detallada (particularmente en el Abhidhamma que describe varios rasgos, emociones y tipos de personalidad ).
Significado psicoterapéutico: los psicoterapeutas humanistas han encontrado en el enfoque no dualista y las experiencias de iluminación del budismo (como en el Zen Kensho ) el potencial para la transformación, la curación y la búsqueda de significado existencial. Esta conexión fue explicada por una modificación de la teoría del desarrollo cognitivo de Piaget que introduce el proceso de iniciación.
Utilidad clínica: algunos profesionales de la salud mental contemporáneos encuentran cada vez más las antiguas prácticas budistas (como el desarrollo de la atención plena ) de valor terapéutico empíricamente comprobado.
Psicología popular y espiritualidad: la psicología se ha popularizado y se ha mezclado con la espiritualidad en algunas formas de espiritualidad moderna. Las nociones budistas forman un ingrediente importante de esta mezcla moderna.
Psicología
El contacto entre el budismo y la psicología comenzó con el trabajo de los académicos de la Sociedad de Texto Pali, cuyo trabajo principal fue traducir el Canon Budista Pali. En 1900, la indóloga Caroline AF Rhys Davids publicó a través de la Sociedad de Texto Pali una traducción del primer libro de Theravada Abhidhamma, el Dhamma Sangani, y tituló la traducción, «Manual budista de ética psicológica».
En la introducción a este trabajo seminal, Rhys Davids elogió la sofisticación del sistema psicológico budista basado en «un continuo complejo de fenómenos subjetivos» ( dhammas) y las relaciones y leyes de causalidad que los unieron (Rhys Davids, 1900, pp. xvi-xvii.). La orientación psicológica del budismo es un tema que Rhys Davids persiguió durante décadas como lo demuestran sus publicaciones adicionales, Psicología budista:
Una investigación sobre el análisis y la teoría de la mente en la literatura Pali (1914) y El nacimiento de la psicología india y su desarrollo en el budismo. (1936)
Un evento importante en el intercambio de Oriente y Occidente se produjo cuando el psicólogo estadounidense William James invitó a la budista de Sri Lanka Anagarika Dharmapala a dar una conferencia en sus clases en la Universidad de Harvard en diciembre de 1903. Después de que Dharmapala dio una conferencia sobre el budismo, James comentó:
Esta es la psicología de todos estudiará dentro de 25 años «. Eruditos posteriores como David Kalupahana (Los principios de la psicología budista, 1987), Padmal de Silva (Budismo y modificación del comportamiento, 1984), Edwina Pio (Psicología budista: una perspectiva moderna, 1988) y Hubert Benoit(Zen and the Psychology of Transformation, 1990) escribió y comparó el budismo y la psicología directamente.
Los escritores en el campo de la psicología transpersonal (que trata con la experiencia religiosa, estados alterados de conciencia y temas similares) como Ken Wilber también integraron el pensamiento y la práctica budista en su trabajo.
Las décadas de 1960 y 1970 vieron el rápido crecimiento del budismo occidental, especialmente en los Estados Unidos. En la década de 1970, Ron Kurtz (1934–2011), posiblemente la primera terapia basada en la atención plena, desarrolló técnicas psicoterapéuticas que utilizan la «atención plena», como la terapia Hakomi.
La Reducción del estrés basada en la atención plena (MBSR) de Jon Kabat-Zinn fue un desarrollo muy influyente, que introdujo el término en la práctica de la terapia conductual cognitiva occidental. Los estudiantes de Kabat-Zinn, Zindel V. Segal, J. Mark G. Williams y John D. Teasdale desarrollaron más tarde la terapia cognitiva basada en Mindfulness (MBCT) en 1987.
A principios de la década de 2000 Vidyamala Burch y su organización Breathworks desarrolló el manejo del dolor basado en la atención plena (MBPM).
El trabajo más reciente se ha centrado en la investigación clínica de prácticas particulares derivadas del budismo, como la meditación consciente y el desarrollo de la compasión (por ejemplo, el trabajo de Jon Kabat-Zinn, Daniel Goleman ) y en las prácticas psicoterapéuticas que integran prácticas meditativas derivadas del budismo.
Desde la perspectiva del budismo, varios maestros budistas modernos como Jack Kornfield y Tara Brach tienen títulos académicos en psicología.
La aplicación de las herramientas de la neuropsicología moderna (EEG, fMRI) para estudiar la meditación budista también es un área de integración. Una de las primeras figuras en esta área fue el neurólogo James H. Austin, quien escribió Zen and the Brain (1998). Otros que han estudiado y escrito sobre este tipo de investigación incluyen a Richard Davidson, Alan Wallace, Rick Hanson (Buddha’s Brain, 2009) y Zoran Josipovic.
Una revisión reciente de la literatura sobre los mecanismos neuronales de la meditación de atención plenaconcluye que la práctica «ejerce efectos beneficiosos sobre la salud física y mental y el rendimiento cognitivo» pero que «los mecanismos neurales subyacentes siguen sin estar claros».
Psicología japonesa
En Japón, se desarrolló un hilo diferente de pensamiento comparativo, comenzando con la publicación, «Psicología de la secta zen» (1893) y «Psicología budista» (1897), por Inoue Enryō (1858-1919). En 1920, Tomosada Iritani (1887–1957) administró un cuestionario a 43 personas que se ocupaban de la práctica zen, en lo que probablemente fue el primer estudio psicológico empírico del zen.
En el campo de la psicoterapia, la terapia Morita fue desarrollada por Shoma Morita (1874-1938), influenciada por el budismo zen.
Koji Sato (1905-1971) comenzó la publicación de la revista Psychologia: An International Journal of Psychology in the Orient en 1957 con el objetivo de proporcionar un diálogo psicológico comparativo entre Oriente y Occidente (con contribuciones de Bruner, Fromm y Jung). En la década de 1960, Kasamatsu y Hirai utilizaron la electroencefalografía para controlar los cerebros de los meditadores zen.
Esto condujo a la promoción de varios estudios sobre psiquiatría, fisiología y psicología del zen por parte del ministerio de educación japonés que se llevaron a cabo en varios laboratorios.Otro investigador importante en este campo, el profesor Yoshiharu Akishige, promovió la psicología zen, la idea de que las ideas del zen no solo deben estudiarse, sino que deben informar la práctica psicológica.
La investigación en este campo continúa con el trabajo de psicólogos japoneses como Akira Onda y Osamu Ando.
En Japón, una psicoterapia popular basada en el budismo es la terapia Naikan, desarrollada a partir de la introspección budista Jōdo Shinshū por Ishin Yoshimoto (1916–1988). La terapia Naikan se usa en instituciones correccionales, educación, para tratar la dependencia del alcohol, así como por individuos que buscan el autodesarrollo.
Budismo y Psicoanálisis
El budismo tiene algunos puntos de vista que son comparables a la teoría psicoanalítica. Estos incluyen una visión de la mente inconsciente y los procesos de pensamiento inconsciente, la visión de que las fuerzas inconscientes no saludables causan gran parte del sufrimiento humano y la idea de que uno puede obtener información sobre estos procesos de pensamiento a través de diversas prácticas, incluida lo que Freud llamó «atención suspendida de manera uniforme».
Una variedad de maestros, clínicos y escritores como DT Suzuki, Carl Jung, Erich Fromm, Alan Watts, Tara Brach, Jack Kornfield y Sharon Salzberg.Han intentado unir e integrar el psicoanálisis y el budismo. El abogado británico Christmas Humphreys se ha referido a las colaboraciones de mediados del siglo XX entre psicoanalistas y eruditos budistas como una reunión entre:
Dos de las fuerzas más poderosas que operan en la mente occidental de hoy».
La influencia de DT Suzuki
Una de las influencias más importantes en la propagación del budismo en el oeste fue el erudito zen DT Suzuki. Colaboró con los psicoanalistas Carl Jung, Karen Horney y Erich Fromm.
Carl Jung escribió el prólogo de la Introducción de Suzuki al budismo zen, publicado por primera vez juntos en 1948. En su prólogo, Jung destaca la experiencia de iluminación del satori como la «transformación sin igual a la totalidad» para los practicantes zen. Y aunque reconoce la insuficiencia de los intentos del psicólogo de comprender el satori a través de la lente del intelectualismo, Jung, sin embargo, sostiene que debido a su objetivo compartido de auto transformación:
El único movimiento dentro de nuestra cultura que en parte tiene, y en parte debería tener, algunos la comprensión de estas aspiraciones es psicoterapia «.
Haciendo referencia a la colaboración de Jung y Suzuki, así como a los esfuerzos de otros, el filósofo y psicoanalista humanista Erich Fromm señaló que: «Hay un interés inconfundible y creciente en el budismo zen entre los psicoanalistas». Una influyente psicoanalista que exploró el zen fue Karen Horney, quien viajó a Japón en 1952 para reunirse con Suzuki y les aconsejó a sus colegas que escucharan a sus clientes con una «concentración y no apego al estilo zen».
Suzuki, Fromm y otros psicoanalistas colaboraron en un taller de 1957 sobre «Budismo Zen y Psicoanálisis» en Cuernavaca, México. Fromm sostiene que, a comienzos del siglo XX, la mayoría de los pacientes psicoterapéuticos buscaron tratamiento debido a síntomas médicos que obstaculizaron su funcionamiento social.
Sin embargo, a mediados de siglo, la mayoría de los pacientes psicoanalíticos carecían de síntomas evidentes y funcionaban bien, pero en cambio sufrían una «muerte interna» y una «alienación de uno mismo». Parafraseando a Suzuki ampliamente, Fromm continúa:
El zen es el arte de ver la naturaleza del ser de uno; es un camino de la esclavitud a la libertad; que libera nuestras energías naturales;… y nos impulsa a expresar nuestra facultad de felicidad y amor.
Diálogo e integración psicoanalítica budista
El diálogo entre el budismo y el psicoanálisis ha continuado con el trabajo de psiquiatras como Mark Epstein, Nina Coltart, Jack Engler, Axel Hoffer, Jeremy D. Safran, David Brazier y Jeffrey B. Rubin.
Nina Coltart (1927-1997) fue la Directora de la Clínica de Psicoanálisis de Londres, una neo-freudiana y una budista. Teorizó que existen distintas similitudes en la transformación del yo que ocurre tanto en el psicoanálisis como en el budismo. Ella creía que la práctica del budismo y el psicoanálisis se «reforzaban y aclaraban mutuamente» (Coltart, La práctica del psicoanálisis y el budismo ).
Mark Epstein es un psiquiatra estadounidense que practicó el budismo en Tailandia bajo Ajahn Chah y desde entonces ha escrito varios libros sobre psicoanálisis y budismo ( Pensamientos sin pensador 1995, Psicoterapia sin el yo, 2008). Epstein relaciona las Cuatro Nobles Verdades Budistas con el narcisismo primario como lo describe Donald Winnicott en su teoría sobre el verdadero yo y el falso yo.La primera verdad destaca la inevitabilidad de la humillación en nuestras vidas de nuestra autoestima narcisista.
La segunda verdad habla de la sed primaria que hace inevitable tal humillación. La tercera verdad promete liberación mediante el desarrollo de una autoimagen realista, y la cuarta verdad explica los medios para lograrlo.
Jeffrey B. Rubin también ha escrito sobre la integración de estas dos prácticas en psicoterapia y budismo, hacia una integración (1996). En este texto, critica la idea budista de la iluminación como una purificación total de la mente: «Desde la perspectiva psicoanalítica, una esfera estática, libre de conflictos, un» refugio «psicológico, más allá de las vicisitudes de conflicto y condicionamiento donde la mente es inmune a Varios aspectos de la vida afectiva, como el interés propio, el egocentrismo, el miedo, la lujuria, la codicia y el sufrimiento son quijotescos.
Dado que el conflicto y el sufrimiento parecen ser aspectos inevitables de la vida humana, el ideal de la Iluminación puede ser asintótico, es decir, inalcanzable ideal.» Señala escándalos y abusos por parte de maestros budistas estadounidensescomo ejemplos Rubin también describe un estudio de caso del tratamiento psicoanalítico de un meditador budista y señala que los psicoanalistas han ignorado y devaluado en gran medida la meditación.
Argumenta que la meditación budista puede proporcionar una contribución importante a la práctica de la escucha psicoanalítica al mejorar la capacidad de atención de un analista y recomienda la meditación para los psicoanalistas.
Axel Hoffer ha contribuido a esta área como editor de «Freud y el Buda», que recopila varios ensayos de psicoanalistas y un erudito budista, Andrew Olendzki. Olendzki describe una importante problemática entre los dos sistemas, la práctica freudiana de la asociación libre, que desde la perspectiva budista se basa en:
La tendencia reflexiva de la mente a hacer una narración incesante de todo lo que surge en la experiencia es en sí misma la causa de mucho de nuestro sufrimiento, y la meditación ofrece un refugio refrescante para mapear cada dato de entrada sensorial a la macroconstrucción de un ser significativo «.
Olendzki también argumenta que para los budistas, el enfoque psicoanalítico en la narratividad lingüística nos distrae de la experiencia inmediata.
David Brazier
David Brazier es un psicoterapeuta que combina psicoterapia y budismo (terapia Zen, 1995). Brazier apunta a varias posibles traducciones de los términos Pali de las Cuatro Nobles Verdades, que dan una nueva visión de estas verdades. Las traducciones tradicionales de samudhaya y nirodha son «origen» y «cesación».
Junto con la traducción de dukkha como «sufrimiento», esto da lugar a una explicación causal del sufrimiento, y la impresión de que el sufrimiento puede ser totalmente terminado. La traducción dada por David Brazier da una interpretación diferente a las Cuatro Nobles Verdades.
Dukkha : la existencia es imperfecta, es como una rueda que no está recta en el eje;
Samudhaya: simultáneamente con la experiencia de dukkha surge tanha, sed: la insatisfacción con lo que es y el anhelo de que la vida sea diferente de lo que es. Seguimos encarcelados en este anhelo cuando no vemos la realidad tal como es, es decir, imperfecta y siempre cambiante;
Nirodha: podemos limitar este anhelo (esa realidad es diferente de lo que es), y percibir la realidad tal como es, por lo que nuestro sufrimiento por la imperfección se reduce;
Marga: este confinamiento es posible siguiendo el Camino Óctuple.
En esta traducción, samudhaya significa que la inquietud inherente a la vida surge junto con el anhelo de que el evento de la vida sea diferente. La traducción de nirodha como confinamiento significa que este anhelo es una reacción natural, que no se puede escapar por completo o cesar, pero puede ser limitada, lo que nos da libertad.
Terapia Gestalt
La terapia Gestalt, un enfoque creado por Fritz Perls, se basó en la fenomenología, el existencialismo y también el budismo zen y el taoísmo. Perls pasó algún tiempo en monasterios zen japoneses y sus técnicas terapéuticas incluyen prácticas de atención plena y centrarse en el momento presente. Las prácticas descritas por el propio Perls en Ego, hambre y agresión (1969), como «concentración en comer» («tenemos que ser plenamente conscientes del hecho de que estamos comiendo») y «conciencia continua» son sorprendentemente similares al entrenamiento budista de atención plena.
Otros autores en Terapia Gestalt que fueron influenciados por el budismo son Barry Stevens (terapeuta) yDick Price (quien desarrolló la práctica de la Gestalt al incluir la meditación budista ).
Según Crocker, un elemento budista importante de la Gestalt es que «una persona simplemente está permitiendo que lo que está en el momento presente se le revele y, desde esa receptividad, está respondiendo con ‘ no-mente ‘».
Más recientemente, Claudio Naranjo ha escrito sobre la práctica de la Gestalt y el budismo tibetano.
Psicología existencial y humanista
Tanto los modelos existenciales como los humanistas de la psicología humana enfatizan la importancia de la responsabilidad personal y la libertad de elección, ideas que son fundamentales para la ética y la psicología budistas.
El enfoque de la psicología humanista en el desarrollo de la «persona completamente funcional» (Carl Rogers) y la autorrealización (Maslow) es similar a la actitud budista del autodesarrollo como un fin humano supremo. La idea de la terapia centrada en la persona también se puede comparar con la visión budista de que el individuo es en última instancia responsable de su propio desarrollo, que un maestro budista es solo una guía y que el paciente puede ser «una luz para sí mismo».
La idea de Carl Rogers de «consideración positiva incondicional» y su énfasis en la importancia de la empatía se ha comparado con las concepciones budistas de la compasión ( Karuṇā ).
La meditación de atención plena se ha visto como una forma de ayudar a la práctica de la psicoterapia centrada en la persona. El terapeuta centrado en la persona Manu Buzzano ha escrito que «parecía claro que la práctica regular de la meditación me ayudó a ofrecer congruencia, empatía y consideración positiva incondicional».
Posteriormente entrevistó a otros terapeutas centrados en la persona que practicaban meditación y descubrió que mejoraba su empatía, apertura sin prejuicios y calidad de la relación con sus clientes.
También se ha hecho una comparación entre la Comunicación no violenta de Marshall Rosenberg y los ideales budistas del discurso correcto, tanto en teoría como en la manifestación de los ideales budistas en la práctica.
Padmasiri de Silva ve el enfoque de la psicología existencial en el «sentido trágico de la vida» como una expresión diferente del concepto budista de dukkha. El concepto existencial de ansiedad o angustia como respuesta a la condición humana también resuena con el análisis budista del miedo y la desesperación.
El monje budista Nanavira Thera en el prefacio de sus «Notas sobre el Dhamma» escribió que el trabajo de los filósofos existenciales ofrecía una forma de acercarse a los textos budistas, ya que hacen el tipo de preguntas sobre los sentimientos de ansiedad y la naturaleza de existencia con la cual el Buda comienza su análisis.
Nanavira también afirma que aquellos que han entendido el mensaje del Buda han ido más allá de los existencialistas y ya no ven sus preguntas como válidas.Edward Conze también ve el paralelismo entre los budistas y los existencialistas solo como preliminares: «En términos de las Cuatro Verdades, los existencialistas tienen solo el primero, que enseña que todo está enfermo.
Del segundo, que asigna el origen del mal al anhelo, ellos solo tienen una comprensión muy imperfecta. En cuanto al tercero y cuarto, son bastante desconocidos… Al no tener salida, son fabricantes de sus propios problemas «.
Psicología Positiva
El creciente campo de la psicología positiva comparte con el budismo un enfoque en el desarrollo de emociones positivas y fortalezas y virtudes personales con el objetivo de mejorar el bienestar humano. La psicología positiva también describe la futilidad de la » cinta de correr hedónica «, la búsqueda de placeres efímeros y ganancias en busca de la felicidad duradera.
El budismo sostiene que este mismo esfuerzo está en la raíz misma de la infelicidad humana.
El concepto budista y la práctica de la meditación de la atención plena han sido adoptados por psicólogos como Rick Hanson ( cerebro de Buda, 2009), TB Kashdan y J. Ciarrochi ( Atención plena, aceptación y psicología positiva, 2013) e Itai Ivtzan ( Atención plena en psicología positiva, 2016) Kirk W.
Brown y Richard M. Ryan, de la Universidad de Pensilvania, han desarrollado una «escala de conciencia de atención plena» de 15 ítems para medir la atención plena disposicional.
El concepto de flujo estudiado por Mihaly Csikszentmihalyi ha sido comparado con estados meditativos budistas como el samadhi y la atención plena. Ronald Siegel describe el flujo como «atención plena mientras se logra algo». Nobo Komagata y Sachiko Komagata, sin embargo, son críticos de caracterizar la noción de «flujo» como un caso especial de atención plena, señalando que la conexión es más complicada.
El budismo zen tiene un concepto llamado Mushin (無心, sin mente) que también es similar al flujo.
Christopher K. Germer, instructor clínico en psicología en la Escuela de Medicina de Harvard y miembro fundador del Instituto de Meditación y Psicoterapia, ha declarado: «La psicología positiva, que se centra en el florecimiento humano en lugar de la enfermedad mental, también está aprendiendo mucho del budismo, particularmente cómo la atención plena y la compasión pueden mejorar el bienestar.
Este ha sido el dominio del budismo durante los últimos dos milenios y solo estamos agregando una perspectiva científica «.
Martin Seligman y el monje budista Thanissaro Bhikkhu han señalado que el marco de la psicología positiva es éticamente neutral y, por lo tanto, dentro de ese marco, se podría argumentar que «un asesino en serie lleva una vida agradable, un asesino a sueldo de la mafia lleva una buena vida y un terrorista fanático lleva una vida significativa «.
Thanissaro argumenta que la psicología positiva también debe analizar las dimensiones éticas de la buena vida. Con respecto al ejemplo de los estados de flujo, escribe:
Una suposición común es que lo que haces para inducir una sensación de flujo es puramente un problema personal y, en última instancia, lo que haces realmente no importa. Lo que importa es el hecho del flujo psicológico. Es más probable que experimente el flujo donde sea que tenga la habilidad, y es más probable que desarrolle la habilidad donde sea que tenga la aptitud, ya sea en música, deporte, caza, meditación, etc.
Desde el punto de vista del Buda, sin embargo, realmente importa lo que hagas para obtener gratificación, ya que algunas habilidades son más propicias para la felicidad estable a largo plazo que otras, debido a sus consecuencias a largo plazo.
Las habilidades que argumenta Thanissaro son más conductoras para la felicidad incluyen las virtudes budistas como la inofensividad, la generosidad, la moderación moral y el desarrollo de la buena voluntad, así como la atención plena, la concentración y el discernimiento.
Universidad de Naropa
El budismo vendrá a Occidente como una psicología».
Chogyam Trungpa, 1974
En su introducción a su libro de 1975, Glimpses of the Abhidharma, Chogyam Trungpa Rimpoché escribió:
Muchos psicólogos modernos han descubierto que los descubrimientos y las explicaciones del abhidharma coinciden con sus propios descubrimientos recientes y nuevas ideas; como si el Abhidharma, que fue enseñado hace 2.500 años, hubiera sido reconstruido en el idioma moderno.
El libro de Trungpa Rimpoché continúa describiendo la secuencia fenomenológica de nanosegundos por la cual una sensación se vuelve consciente usando los conceptos budistas de los » cinco agregados «.
En 1974, Trungpa Rimpoché fundó el Instituto Naropa, ahora llamado Universidad de Naropa. Desde 1975, esta universidad acreditada ha ofrecido títulos en «psicología contemplativa».
Instituto de la mente y la vida
Cada dos años, desde 1987, el Dalai Lama ha convocado reuniones de budistas y científicos sobre «Mente y Vida». Reflexionando sobre una sesión de Mente y Vida en marzo de 2000, el psicólogo Daniel Goleman señala:
Desde la época de Gautama Buda en el siglo V aC, un análisis de la mente y su funcionamiento ha sido fundamental para las prácticas de sus seguidores. Este análisis fue codificado durante el primer milenio después de su muerte dentro del sistema llamado, en el idioma pali del día de Buda, Abhidhamma (o Abhidharma en sánscrito), que significa ‘doctrina suprema’…
Cada rama del budismo de hoy tiene una versión de estas enseñanzas psicológicas básicas sobre la mente, así como sus propios refinamientos.
Técnicas budistas en entornos clínicos
Durante más de un milenio, en todo el mundo, las prácticas budistas se han utilizado para fines no budistas. Más recientemente, psicólogos clínicos, teóricos e investigadores han incorporado prácticas budistas en psicoterapias formalizadas generalizadas. Las prácticas budistas de atención plena se han incorporado explícitamente en una variedad de tratamientos psicológicos.
Más tangencialmente, las psicoterapias que se ocupan de la reestructuración cognitiva comparten principios básicos con los antídotos budistas antiguos al sufrimiento personal.
Prácticas de atención plena
Fromm distingue entre dos tipos de técnicas meditativas que se han utilizado en psicoterapia:
Sugerencia automática utilizada para inducir la relajación;
Meditación «para lograr un mayor grado de no apego, de no codicia y de no ilusión; brevemente, aquellos que sirven para alcanzar un mayor nivel de ser» (p. 50).
Fromm atribuye las técnicas asociadas con este último a las prácticas budistas de mindfulness.
Dos prácticas terapéuticas cada vez más populares, utilizando técnicas budistas atención son Jon Kabat-Zinn ‘s reducción del estrés basado en la atención (MBSR) y Marsha M. Linehan ‘ s dialéctico terapia conductual (DBT). Otras terapias que utilizan la atención prominentes incluyen Steven C. Hayes ‘ Aceptación y Compromiso Terapia (ACT), Adaptación Práctica fundada en 1978 por el psiquiatra británico y el Zen budista Clive Sherlock y, basándose en MBSR, terapia cognitiva basada en la conciencia (TCAP) (Segal et al., 2002).
Reducción del estrés basada en la atención plena (MBSR)
Kabat-Zinn desarrolló el programa MBSR de ocho semanas durante un período de diez años con más de cuatro mil pacientes en el Centro Médico de la Universidad de Massachusetts. Al describir el programa MBSR, Kabat-Zinn escribe:
Este «trabajo» implica, sobre todo, la práctica regular y disciplinada de la conciencia o la atención consciente momento a momento, el «reconocimiento» completo de cada momento de su experiencia, buena, mala o fea. Esta es la esencia de vivir una catástrofe completa.
Kabat-Zinn, una vez practicante zen,
Aunque en este momento la meditación de la atención plena se enseña y practica más comúnmente dentro del contexto del budismo, su esencia es universal… Sin embargo, no es casualidad que la atención plena surja del budismo, que tiene como principal preocupación el alivio del sufrimiento y el sufrimiento.
Disipar las ilusiones. En términos de diagnósticos clínicos, MBSR ha demostrado ser beneficioso para las personas con trastornos de depresión y ansiedad; sin embargo, el programa está destinado a servir a cualquier persona que experimente un estrés significativo.
Se basaría en un entrenamiento relativamente intensivo en meditación budista sin el budismo (como me gustaba decirlo) y yoga.
Manejo del dolor basado en la atención plena
El manejo del dolor basado en la atención plena (MBPM) es una intervención basada en la atención plena (MBI) que proporciona aplicaciones específicas para personas que viven con dolor y enfermedad crónicos. Adaptando los conceptos y prácticas centrales de la reducción del estrés basada en la atención plena (MBSR) y la terapia cognitiva basada en la atención plena (MBCT), MBPM incluye un énfasis distintivo en la práctica de la » bondad amorosa «, y se ha visto tan sensible a las preocupaciones sobre eliminar la enseñanza de la atención plena de su marco ético original dentro del budismo.
Fue desarrollado por Vidyamala Burch y se entrega a través de los programas de Breathworks. Ha sido sujeto a una serie de estudios clínicos que demuestran su efectividad.
Terapia dialéctica conductual (DBT)
Al escribir sobre DBT, el practicante Zen Linehan afirma:
Como su nombre lo indica, su característica principal es el énfasis en la ‘dialéctica’, es decir, la reconciliación de los opuestos en un proceso continuo de síntesis… Este énfasis en la aceptación como un equilibrio para cambiar fluye directamente desde la integración de una perspectiva extraído de la práctica oriental (zen) con la práctica psicológica occidental.
Del mismo modo, Linehan escribe:
Las habilidades de atención plena son fundamentales para DBT… Son las primeras habilidades enseñadas y son… todas las semanas… Las habilidades son versiones psicológicas y conductuales de las prácticas de meditación del entrenamiento espiritual oriental. He aprendido mucho de la práctica del zen
Estudios clínicos controlados han demostrado la efectividad de DBT para personas con trastorno límite de la personalidad.
Terapia de aceptación y compromiso (ACT)
ACT no surgió explícitamente del budismo, pero sus conceptos a menudo son ideas paralelas de las tradiciones budistas y místicas. ACT ha sido definido por sus creadores como un método que «utiliza procesos de aceptación y atención plena, y procesos de activación conductual y de compromiso para producir flexibilidad psicológica».
La atención plena en ACT se define como una combinación de cuatro aspectos del modelo de flexibilidad psicológica, que es la teoría aplicada de ACT:
Aceptación (apertura y compromiso con la experiencia actual);
Defusión cognitiva (atención al proceso continuo de pensamiento en lugar de interactuar automáticamente con eventos estructurados por predicción, juicio e interpretación);
Contacto con el momento presente (atención al presente mundo externo e interno de manera flexible, fluida y voluntaria);
Un sentido trascendente de sí mismo o «sí mismo como contexto» (un sentido de conciencia interconectado que mantiene contacto con el «Yo / Aquí / Ahora» de la conciencia y su interconexión con «Tú / Allí / Entonces»).
Se argumenta que estos cuatro aspectos de la atención plena en ACT provienen de la teoría del marco relacional, el programa de investigación sobre lenguaje y cognición que subyace a ACT en el nivel básico. Por ejemplo, se argumenta que «uno mismo como contexto» surge de relaciones verbales deícticas como I / You o Here / There, que los laboratorios RFT han demostrado que ayudan a establecer habilidades de toma de perspectiva e interconexión con otros.
La mayoría de los libros de autoayuda de ACT (p. Ej., ) y muchos protocolos de ACT probados enseñan habilidades formales de práctica contemplativa, pero según esta definición de atención plena, habilidades de defusión tales como la repetición de palabras (tomar un pensamiento difícil, resumirlo en una sola palabra, y decirlo repetidamente en voz alta durante 30 segundos) también se consideran métodos de atención plena.
Práctica de adaptación
El psiquiatra británico Clive Sherlock, que se formó en la tradicional Escuela de Zen de Rinzai, desarrolló la Práctica de Adaptación (Ap), la base de la atención plena, en 1977, basada en el profundo entrenamiento de atención / conciencia de la práctica y la meditación de la vida diaria Zen. La práctica de adaptación se usa para el alivio a largo plazo de la depresión, la ansiedad, la ira, el estrés y otros problemas emocionales.
Reestructuración cognitiva
El Dr. Albert Ellis, considerado el «abuelo de la terapia cognitivo-conductual » (TCC), ha escrito:
Muchos de los principios incorporados en la teoría de la psicoterapia racional-emotiva no son nuevos; algunos de ellos, de hecho, fueron declarados originalmente hace varios miles de años, especialmente por los filósofos estoicos griegos y romanos (como Epicteto y Marco Aurelio ) y por algunos de los antiguos pensadores taoístas y budistas (ver Suzuki, 1956, y Watts, 1959, 1960).
Para dar solo un ejemplo, el budismo identifica la ira y la mala voluntad como obstáculos básicos para el desarrollo espiritual (ver, por ejemplo, los Cinco obstáculos, los Diez pies y las kilesas ). Un antídoto budista común para la ira es el uso de la contemplación activa de los pensamientos amorosos (ver, por ejemplo, metta ).
Esto es similar al uso de una técnica de TCC conocida como «entrenamiento emocional» que Ellis describe de la siguiente manera:
Piense en una experiencia intensamente agradable que haya tenido con la persona con la que ahora se siente enojado. Cuando haya fantaseado con una experiencia tan placentera y realmente se haya dado sentimientos inusualmente buenos e intensamente cálidos hacia esa persona como resultado de este recuerdo, continúe el proceso.
Recuerde experiencias agradables y buenos sentimientos, e intente hacer que estos sentimientos sean primordiales sobre sus sentimientos de hostilidad.
Crítica
Algunos practicantes budistas tradicionales han expresado su preocupación de que los intentos de ver el budismo a través de la lente de la psicología disminuyan el mensaje liberador del Buda.
Patrick Kearney ha escrito que el esfuerzo por integrar las enseñanzas del Buda al interpretarlas a través de la visión de las psicologías ha llevado a «una creciente confusión sobre la naturaleza de las enseñanzas budistas y una voluntad de distorsionar y diluir estas enseñanzas». Es crítico con Jack Kornfield y Mark Epstein por sostener que las técnicas psicológicas son una necesidad para algunos budistas y por Jeffrey Rubin por escribir que la iluminación podría no ser posible.
Kearney escribe:
Epstein y Rubin quieren reescribir el budismo en sus propios términos, tomando el océano de la sabiduría del Buda y reduciéndolo a un charco lo suficientemente pequeño como para acomodar las opiniones de Freud y sus sucesores.
El monje theravada estadounidense Thanissaro Bhikkhu también ha criticado la interpretación del budismo a través de la psicología, que tiene diferentes valores y objetivos, derivados de raíces como el romanticismo europeo y el cristianismo protestante. También identifica amplias similitudes entre la «psicología romántica / humanista» y el budismo temprano:
Creencias en la intervención humana (versus divina) con un enfoque que es experimental, pragmático y terapéutico. Thanissaro Bhikkhu traza las raíces de los ideales espirituales modernos desde el filósofo alemán de la era romántica Immanuel Kant hasta el psicólogo y filósofo estadounidense William James, Jung y el psicólogo humanista Abraham Maslow.
Thanissaro ve su punto de vista centrado en la idea de curar el «yo dividido», una idea que es ajena al budismo. Thanissaro afirma que también hay diferencias centrales entre la psicología romántica / humanista y el budismo. Estos se resumen en la tabla adyacente. Thanissaro considera implícitamente a aquellos que imponen objetivos románticos / humanísticos en el mensaje del Buda como «románticos budistas».
David McMahan ha reconocido las mismas similitudes al describir el modernismo budista.
Reconociendo la alienación generalizada y la fragmentación social de la vida moderna, Thanissaro Bhikkhu escribe:
Cuando el romanticismo budista habla de estas necesidades, abre la puerta a las áreas del dharma. que pueden ayudar a muchas personas a encontrar el consuelo que están buscando. Al hacerlo, aumenta el trabajo de psicoterapia Sin embargo, el Romanticismo Budista también ayuda a cerrar la puerta a áreas del dharma que desafiarían a las personas en su esperanza de una felicidad máxima basada en la interconexión.
El dharma tradicional exige renuncia y sacrificio, sobre la base de que toda interconexión es esencialmente inestable, y cualquier felicidad basada en esta inestabilidad es una invitación al sufrimiento. La verdadera felicidad tiene que ir más allá de la interdependencia y la interconexión con lo incondicionado puerta cierra las áreas radicales del dharma diseñadas para abordar los niveles de sufrimiento que quedan incluso cuando se ha dominado un sentido de integridad.
Otro monje Theravada, Bhikkhu Bodhi también ha criticado la presentación de ciertas enseñanzas budistas mezcladas con puntos de vista psicológicos y humanistas como budismo auténtico. Esto corre el riesgo de perder la esencia del mensaje liberador y radical del Buda, que se centra en alcanzar el nirvana :
Lo que me preocupa es la tendencia, común entre los maestros budistas actuales, de refundir los principios básicos de las enseñanzas del Buda en términos mayormente psicológicos y luego decir: «Esto es Dhamma». Cuando se hace esto, es posible que nunca lleguemos a ver que el verdadero propósito de la enseñanza, en su propio marco, no es inducir la «curación», la «integridad» o la «autoaceptación«, sino impulsar la mente en la dirección de liberación, y hacerlo atenuando, y finalmente liberando, todos esos factores mentales responsables de nuestra esclavitud y sufrimiento.
Debemos recordar que el Buda no enseñó el Dhamma como un «arte de vivir», aunque lo incluye, sino sobre todo como un camino hacia la liberación, un camino hacia la liberación final y la iluminación.
Psicología popular y espiritualidad
Profesores y divulgadores convencionales
En 1961, el filósofo y profesor Alan Watts escribió:
Si observamos profundamente formas de vida como el budismo y el taoísmo, el vedanta y el yoga, no encontramos filosofía ni religión como se entiende en Occidente. Encontramos algo más parecido a la psicoterapia… La semejanza principal entre estos modos de vida orientales y la psicoterapia radica en la preocupación de ambos por provocar cambios de conciencia, cambios en nuestras formas de sentir nuestra propia existencia y nuestra relación con la sociedad humana.
Y el mundo natural. El psicoterapeuta, en su mayor parte, ha estado interesado en cambiar la conciencia de las personas particularmente perturbadas. Sin embargo, las disciplinas del budismo y el taoísmo se preocupan por cambiar la conciencia de las personas normales y socialmente adaptadas.
Desde las primeras observaciones y reflexiones de Watts, ha habido muchos otros contribuyentes importantes a la popularización contemporánea de la integración de la meditación budista con la psicología, incluidos Kornfield (1993), Joseph Goldstein, Tara Brach, Epstein (1995) y Nhat Hanh (1998).
Educación e investigación
Los investigadores interesados en estudiar la intersección del budismo y la psicología en América del Norte han tenido que adaptarse a los programas de Estudios Orientales, programas de psicología o participar en un programa de estudio privado. Los programas norteamericanos en instituciones acreditadas dedicadas al budismo y la psicología son pocos.
Hay un programa menor (que pronto será importante) en la Universidad de Toronto llamado Budismo y Salud Mental.
En cuanto a la capacitación clínica, hay un programa de maestría acreditado en psicoterapia contemplativa que se ofrece en la Universidad de Naropa en Boulder, CO. El plan de estudios es un híbrido de psicología budista y enfoques psicoterapéuticos, e incorpora varios retiros grupales y prácticas de meditación en curso.
El programa, que fue fundado en 1978, está diseñado para prepararse para la licencia como consejero profesional.
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