Trauma histórico
El trauma histórico ( HT ), como lo usan los trabajadores sociales, historiadores y psicólogos, se refiere al daño emocional acumulativo de un individuo o generación causado por una experiencia o evento traumático. La respuesta histórica al trauma (HTR) se refiere a la manifestación de emociones y acciones que se derivan de este trauma percibido.
Según sus defensores, el HTR se exhibe de varias maneras, principalmente a través del abuso de sustancias, que se utiliza como vehículo para tratar de adormecer el dolor. Este modelo busca usar esto para explicar otros comportamientos autodestructivos, como pensamientos y gestos suicidas, depresión, ansiedad, baja autoestima, ira, violencia y dificultad para reconocer y expresar emociones.
Muchos historiadores y académicos creen que las manifestaciones de violencia y abuso en ciertas comunidades están directamente asociadas con el dolor no resuelto que acompaña al trauma continuo.
El trauma histórico y sus manifestaciones son vistos como un ejemplo de trauma transgeneracional (aunque se discute la existencia del trauma transgeneracional en sí). Por ejemplo, un patrón de abandono materno de un niño puede verse en tres generaciones, o las acciones de un padre abusivo pueden verse en el abuso continuo de generación en generación.
Estas manifestaciones también pueden provenir del trauma de eventos, como el testimonio de guerra, genocidio o muerte. Para estas poblaciones que han sido testigos de estos traumas a nivel de masas (por ejemplo, guerra, genocidio, colonialismo), varias generaciones después, estas poblaciones tienden a tener tasas más altas de enfermedad.
Utilizado por primera vez por la trabajadora social y experta en salud mental Maria Yellow Horse Brave Heart en la década de 1980, la beca sobre trauma histórico se ha expandido a campos fuera de las comunidades de Lakota que estudió Yellow Horse Brave Heart. La beca de Yellow Horse Brave Heart se centró en las formas en que los traumas psicológicos y emocionales de la colonización, la reubicación, la asimilación y los internados de indios americanos se han manifestado en generaciones de la población lakota.
El artículo de Yellow Horse Brave Heart «Wakiksuyapi: Carrying the Historical Trauma of the Lakota», publicado en 2000, compara los efectos y las manifestaciones del trauma histórico en los sobrevivientes del Holocaustoy pueblos nativos americanos. Su beca concluyó que las manifestaciones de trauma, aunque producidas por diferentes eventos y acciones, se exhiben de manera similar dentro de cada comunidad afectada.
Investigadores originales como Daniel Schechter han realizado otra investigación original significativa sobre los mecanismos y la transmisión del trauma intergeneracional, cuyo trabajo se basa en los pioneros en este campo como: Judith Kestenberg, Dori Laub, Selma Fraiberg, Alicia Lieberman, Susan Coates, Charles Zeanah, Karlen Lyons-Ruth, Yael Danieli, Rachel Yehuday otros.
Aunque cada erudito se enfoca en una población diferente, como los nativos americanos, los afroamericanos o los sobrevivientes del Holocausto, todos han concluido que el mecanismo y la transmisión del trauma intergeneracional es abundante dentro de las comunidades que experimentan eventos traumáticos.
El trabajo de Daniel Schechter ha incluido el estudio de intervenciones experimentales que pueden conducir a cambios en la representación mental asociada al trauma y pueden ayudar a detener los ciclos intergeneracionales de violencia.
El libro de Joy DeGruy, Síndrome del esclavo postraumático, analiza la manifestación del trauma histórico en las poblaciones afroamericanas y su correlación con los efectos persistentes de la esclavitud. En 2018, se estrenó Dodging Bullets, la primera película documental que narra el trauma histórico en el país indio.
Incluyó entrevistas con la científica Rachel Yehuda, la socióloga Melissa Walls y Anton Treuer junto con testimonios de primera mano de miembros tribales de Dakota, Lakota, Ojibwe y Blackfeet.
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Manifestación
El trauma histórico (HT), o la respuesta al trauma histórico (HTR), puede manifestarse en una variedad de formas psicológicas. Sin embargo, se observa con mayor frecuencia a través de las altas tasas de abuso de sustancias, alcoholismo, depresión, ansiedad, suicidio, violencia doméstica y abuso dentro de las comunidades afectadas.
Los efectos y manifestaciones del trauma son extremadamente importantes para comprender las condiciones actuales de las poblaciones afectadas.
Dentro de las comunidades nativas americanas, las altas tasas de alcoholismo y suicidio tienen una correlación directa con la violencia, el maltrato y los abusos experimentados en los internados, y la pérdida del patrimonio cultural y la identidad que estas instituciones facilitaron. Aunque muchos niños actuales nunca experimentaron estas escuelas de primera mano, las «lesiones infligidas en los internados indios son continuas y continuas» y afectan a generaciones de pueblos y comunidades nativas.
Países como Australia y Canadá han emitido disculpas formales por su participación en la creación e implementación de internados que facilitaron y perpetuaron el trauma histórico. El informe Bringing Them Home de Australia y la Comisión de Verdad y Reconciliación de Canadá (Canadá) detallaron las «experiencias, impactos y consecuencias» de los internados patrocinados por el gobierno sobre las comunidades indígenas y los niños.
Ambos informes también detallan los problemas que enfrentan las poblaciones indígenas hoy en día, como las disparidades económicas y de salud, y su conexión con el trauma histórico de la colonización, la eliminación y la asimilación forzada.
Tratamiento
El tratamiento de la TH debe reparar la conexión de la persona o las comunidades afectadas con su cultura, valores, creencias y autoimagen. Toma la forma de asesoramiento o terapia individual, ayuda espiritual y reuniones grupales o comunitarias, que son aspectos importantes en los fundamentos del proceso de curación.
El tratamiento debe estar dirigido a la renovación de la cultura destruida, las creencias espirituales, las costumbres y las conexiones familiares, y un enfoque en reafirmar la propia imagen y el lugar dentro de una comunidad.Las iniciativas de revitalización cultural para tratar el trauma histórico entre los grupos nativos en América del Norte incluyen «campamentos culturales», donde los individuos viven o acampan en las tierras tradicionales de su tribu para aprender las prácticas culturales que se han perdido como resultado de las prácticas coloniales.
Debido a la naturaleza colectiva y basada en la identidad de la TH, los enfoques de tratamiento deberían ser más que soluciones a los problemas de un individuo. La curación también debe implicar la revitalización de prácticas y formas de ser que son necesarias no solo para las personas sino también para las comunidades en las que existen.
Aliviar la angustia personal y promover el afrontamiento individual son objetivos importantes del tratamiento, pero el tratamiento exitoso de la TH también depende de los esfuerzos de toda la comunidad para terminar con la transmisión intergeneracional del trauma colectivo.
Se debe prestar especial atención a las necesidades y el empoderamiento de las personas que son vulnerables, oprimidas y que viven en la pobreza. Los trabajadores sociales y los activistas deben promover la justicia social y el cambio social con y en nombre de los clientes, individuos, familias, grupos y comunidades.
Para que la promoción sea precisa y útil para las poblaciones afectadas, los trabajadores sociales deben comprender la diversidad cultural, la historia, la cultura y las realidades contemporáneas de los clientes.
Referencias
Maria Yellow Horse Brave Heart «La respuesta histórica al trauma entre los nativos y su relación con el abuso de sustancias: una ilustración de Lakota». Revista de drogas psicoactivas 35 (1)
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Fuentes
- Fuente: www.ncronline.org
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