Amor platónico
El amor platónico (a menudo en minúsculas como platónico ) es un tipo de amor, o una relación cercana, que no es romántica. Lleva el nombre del filósofo griego Platón, aunque el filósofo nunca usó el término él mismo. El amor platónico ideado por Platón se refiere al aumento de los niveles de cercanía a la sabiduría y la verdadera belleza, desde la atracción carnal a los cuerpos individuales hasta la atracción a las almas y, finalmente, la unión con la verdad.
Esta es la interpretación filosófica antigua.
Tabla de contenido
Interpretación filosófica
El amor platónico se examina en el diálogo de Platón, el Simposio, que tiene como tema el tema del amor o Eros en general. Explica las posibilidades de cómo comenzó el sentimiento de amor y cómo ha evolucionado, tanto sexual como no sexual. De particular importancia es el discurso de Sócrates, quien atribuye a la profetisa Diotima una idea del amor platónico como un medio de ascenso a la contemplación de lo divino.
El paso de este ascenso se conoce como la «Escalera del Amor». Para Diotima, y para Platón en general, el uso más correcto del amor a los seres humanos es dirigir la mente hacia el amor a la divinidad.. Sócrates define el amor basado en clasificaciones separadas del embarazo (para tener descendencia);
Embarazo del cuerpo, embarazo del alma y conexión directa con el ser. El embarazo del cuerpo da como resultado niños humanos. El embarazo del alma, el siguiente paso en el proceso, produce » virtud «, que es el alma (la verdad) que se traduce en forma material.
La virtud para los griegos significa egoísmo… en términos de Platón, ser o idea» (106)
Eros
En resumen, con un amor platónico genuino, la otra persona bella o encantadora inspira la mente y el alma y dirige la atención hacia las cosas espirituales. Pausanias, en el Simposio de Platón (181b – 182a), explicó dos tipos de amor o Eros: Eros vulgar o amor terrenal y Eros divino o amor divino. Vulgar Eros no es más que una simple atracción material hacia un cuerpo hermoso para el placer físico y la reproducción.
El Eros Divino comienza el viaje desde la atracción física, es decir, la atracción hacia una forma o cuerpo hermoso, pero trasciende gradualmente al amor por la Belleza Suprema. Este concepto de Eros Divino se transforma más tarde en el término amor platónico. Vulgar Eros y Divine Eros están conectados y son parte del mismo proceso continuo de perseguir la totalidad del ser mismo.con el propósito de enmendar la naturaleza humana, eventualmente alcanzando un punto de unidad donde ya no hay una aspiración de cambio.
Eros es… un momento de trascendencia… en la medida en que el otro nunca puede ser poseído sin ser aniquilado en su estado como el otro, en cuyo punto cesarían tanto el deseo como la trascendencia… (84)
Eros como un dios
En el Simposio, Eros es discutido como un dios griego, más específicamente, el rey de los dioses, con cada invitado del grupo dando un elogio en alabanza a Eros.
Así es como afirmo que Eros es el más antiguo, honorable y competente de los dioses con respecto a la adquisición de la virtud y la felicidad por parte de los seres humanos, tanto vivos como muertos». (180c, 8) – Cita de Platón sobre el elogio de Fedro sobre Eros
Virtud
La virtud, según la filosofía griega, es el concepto de cuán estrechamente se equiparan la realidad y la forma material con la esencia ideal y verdadera de una idea, como la belleza. La virtud es el resultado del embarazo del alma. Esta definición varía considerablemente de la interpretación moderna en inglés del término, donde la virtud equivale a lo que es bueno, positivo o benevolente.
Esto puede verse como una forma de relatividad lingüística.
La percepción de algunos autores modernos de los términos «virtud» y «bueno» tal como se traducen al inglés desde el Simposio es un buen indicador de este malentendido. En la siguiente cita, el autor simplifica la idea de virtud como simplemente lo que es «bueno».
Lo que es bueno es hermoso, y lo que es hermoso es bueno…»
La escalera del amor
La escalera del amor se llama así porque relaciona cada paso hacia el ser mismo como peldaños consecutivos de una escalera. Cada paso más cerca de la verdad aleja más el amor de la belleza del cuerpo hacia el amor que se centra más en la sabiduría y la esencia de la belleza.
La escalera comienza con la atracción carnal de cuerpo por cuerpo, progresando hacia un amor por el cuerpo y el alma. Eventualmente, con el tiempo, con los consecuentes escalones en la escalera, la idea de belleza finalmente ya no está conectada con un cuerpo, sino que está completamente unida al Ser mismo.
Los seres humanos decentes deben ser gratificados, así como aquellos que aún no lo son, para que puedan volverse más decentes; y el amor de los decentes debe ser preservado». (187d, 17) – «Finalización» de Eryximachus del discurso de Pausanias sobre Eros
Tragedia y comedia
El Simposio de Platón define dos extremos en el proceso del amor platónico; lo completamente carnal y lo completamente etéreo. Los griegos ven estos dos extremos del amor en términos de tragedia y comedia. Según Diotima en su discusión con Sócrates, para que cualquiera logre el último peldaño en la Escalera del Amor, esencialmente trascenderían el cuerpo y llegarían a la inmortalidad, obteniendo acceso directo al Ser.
Tal forma de amor es imposible de lograr para un mortal.
Lo que Platón describe como «embarazo del cuerpo» es completamente carnal y busca placer y belleza solo en forma corporal. Este es el tipo de amor que, según Sócrates, es practicado por los animales.
Ahora, si estos dos retratos de amor, el trágico y el cómico, son exageraciones, entonces podríamos decir que la representación genuina del amor platónico es la que se encuentra entre ellos. El amor descrito como el que practican las embarazadas según el alma, quien participa tanto del reino de los seres como del reino del Ser, quien capta el Ser indirectamente, a través de la mediación de los seres, sería un amor que Sócrates podría practicar «.
Tragedia
Diotima considera que la limitación carnal de los seres humanos al embarazo del cuerpo es una forma de tragedia, ya que separa a alguien de la búsqueda de la verdad. Uno estaría limitado para siempre a la belleza del cuerpo, sin poder nunca acceder a la verdadera esencia de la belleza.
Comedia
Diotima considera que la idea de que un mortal tenga acceso directo al Ser es una situación cómica simplemente por la imposibilidad de hacerlo. La descendencia de la verdadera virtud esencialmente llevaría a un mortal a alcanzar la inmortalidad.
Evolución
En la Edad Media surgió un nuevo interés en Platón, su filosofía y su visión del amor. Esto fue causado por Georgios Gemistos Plethon durante los Consejos de Ferrara y Firenze en 1438-1439. Más tarde, en 1469, Marsilio Ficino presentó una teoría del amor neoplatónico en la que define el amor como una habilidad personal de un individuo que guía su alma hacia procesos cósmicos y elevados objetivos espirituales e ideas celestiales ( De Amore, Les Belles Lettres, 2012 ) El primer uso del sentido moderno del amor platónico se toma como una invención de Ficino en una de sus cartas.
Aunque las discusiones sobre el amor de Platón originalmente se centraron en las relaciones sexuales y entre miembros del mismo sexo, el erudito Todd Reeser estudia cómo el significado del amor platónico en el sentido original de Platón sufrió una transformación durante el Renacimiento, lo que llevó al sentido contemporáneo del amor heterosexual no sexual..
Las fechas plazo Inglés atrás a William Davenant ‘s los amantes platónicos (realizada en 1635); Una crítica de la filosofía del amor platónico que fue popular en la corte de Carlos I. Se deriva del concepto en el Simposio de Platón del amor a la idea del bien que se encuentra en la raíz de toda virtud y verdad.
Por un período breve, el amor platónico era un tema de moda en la corte real Inglés, especialmente en el círculo alrededor de la reina Enriqueta María, la esposa del rey Carlos I. El amor platónico fue el tema de algunas de las máscaras cortesanas realizadas en la era de Caroline, aunque la moda pronto se desvaneció bajo las presiones del cambio social y político.
Siete tipos de amor
A lo largo de estas eras, el amor platónico se clasificó lentamente en diferentes subsecciones, que fueron:
Eros es un amor sexual o apasionado, o una perspectiva moderna del amor romántico.
Philia es el tipo de amor que se dirige hacia la amistad o la buena voluntad, a menudo se encuentra con beneficios mutuos que también pueden formarse mediante el compañerismo, la confiabilidad y la confianza.
Storge es el tipo de amor que se encuentra entre padres e hijos, y este es a menudo un amor unilateral.
Ágape es el amor universal, que puede consistir en el amor por extraños, la naturaleza o Dios.
Ludus es un amor juguetón y no comprometido, enfocado por diversión y, a veces, como una conquista sin condiciones.
Pragma es el tipo de amor que se basa en el deber y la razón, y en los intereses a largo plazo.
Philautia es amor propio y esto puede ser saludable o no saludable; poco saludable si uno se coloca por encima de los dioses (hasta el punto de arrogancia), y saludable si se usa para construir autoestima y confianza.
Hay un tipo de porosidad que permite que el amor se filtre a través de un tipo y hacia el siguiente, lo que hace que se filtren y pasen entre sí. Para Platón, el amor apunta a las cosas bellas y buenas, porque esto trae felicidad. La verdad y la sabiduría son las cosas más confiables, bellas y las mejores de todas, y es por eso que Platón sugiere que el amor no es un dios sino un filósofo.
Interpretación moderna
Definición
El amor platónico en su sentido popular moderno es una relación afectiva en la que no entra el elemento sexual, especialmente en los casos en que uno podría asumir fácilmente lo contrario». «Los amantes platónicos funcionan para subrayar un papel de apoyo donde el amigo ve su deber como el asesoramiento, aliento y consuelo a la otra persona…
Y no implica exclusividad».
Complicaciones
Una de las complicaciones del amor platónico radica en la persistencia del uso del título «amor platónico» versus el uso de «amigo». Es el uso de la palabra amor lo que nos dirige hacia una relación más profunda que el alcance de una amistad normal.
En segundo lugar, un estudio de Hause y Messman afirma: «Las razones más populares para mantener una relación platónica del sexo opuesto (o sexo de atracción) fue salvaguardar una relación, seguida de no atraído, desaprobación de la red, tercero, aversión al riesgo, y tiempo de espera «. Esto apunta al hecho de que el título de amor platónico en la mayoría de los casos es en realidad un titular para evitar la interacción sexual entre conocer y consentir amigos, con un interés sexual o tensión mutua o singular.
Notas
8.60: cuándo no capitalizar». The Chicago Manual of Style (16th ed.). Chicago University Press. 2010
Mish, F (1993). Diccionario colegiado de Merriam-Webster: Décima edición. Springfield, MA: Merriam-Webster, Incorporated. ISBN 978-08-7779-709-8.
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