Psicología arquetípica
La psicología arquetípica se inició como un movimiento distinto a principios de la década de 1970 por James Hillman, un psicólogo que se entrenó en psicología analítica y se convirtió en el primer Director del Instituto Jung en Zurich. Hillman informa que la psicología arquetípica surgió en parte de la tradición junguiana, a la vez que se basó en otras tradiciones y autoridades como Henry Corbin, Vico y Plotino.
La psicología arquetípica relativiza y deliteraliza la noción de ego y se enfoca en lo que llama la psique, o alma, y los patrones más profundos del funcionamiento psíquico, “las fantasías fundamentales que animan toda la vida” (Moore, en Hillman, 1991). La psicología arquetípica se asemeja a una mitología politeísta en el sentido de que intenta reconocer la miríada de fantasías y mitos :
Dioses, diosas, semidioses, mortales y animales, que moldean y configuran nuestras vidas psicológicas. En este marco, el ego no es más que una fantasía psicológica dentro de un conjunto de fantasías. La psicología arquetípica es, junto con las escuelas clásicas y de desarrollo, una de las tres escuelas de psicología postjungiana descritas por Andrew Samuels.
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Influencias
La principal influencia en el desarrollo de la psicología arquetípica es Carl Jung ‘s psicología analítica. Está fuertemente influenciado por las ideas y el pensamiento clásico griego, renacentista y romántico. Artistas influyentes, poetas, filósofos y psicólogos incluyen: Nietzsche, Henry Corbin, Keats, Shelley, Petrarca y Paracelso.
Aunque son todas diferentes en sus teorías y psicologías, parecen estar unificadas por su preocupación común por la psique : el alma.
CG Jung
Carl Gustav Jung fue un psicólogo suizo que fue el primer padre de la psicología arquetípica. Los arquetipos junguianos son patrones de pensamiento que encuentran paralelos mundiales en individuos o culturas enteras. Archai aparece en sueños, religiones, artes y costumbres sociales en todas las personas y se manifiestan impulsivamente en trastornos mentales.
Según Jung, las ideas y patrones arquetípicos residen en el inconsciente colectivo, que es un modelo inherente a cada individuo, en oposición al inconsciente personal, que contiene las ideas, los deseos y los recuerdos reprimidos de un solo individuo como lo describe Freud. Lo que diferencia a la psicología junguiana de la psicología arquetípica es que Jung creía que los arquetipos son culturales, antropológicos y trascienden el mundo empírico del tiempo y el lugar, y no son observables a través de la experiencia (por ejemplo, fenomenal ).
Por el contrario, la psicología arquetípica considera que los arquetipos siempre son fenomenales.
Henry Corbin
Henry Corbin, un erudito y filósofo francés, es el segundo padre de la psicología arquetípica. Corbin creó la idea de la existencia del mundus imaginalis, que es un campo distinto de realidades imaginables y ofrece un modo ontológico de ubicación de los arquetipos de la psique.El mundus imaginalis proporcionó una base evaluativa y cósmica para los arquetipos.
La segunda contribución que Corbin hizo al campo fue la idea de que los arquetipos son accesibles a la imaginación y se presentan primero como imágenes, por lo que el procedimiento de la psicología arquetípica debe ser retórico y poético, sin razonamiento lógico, y el objetivo en la terapia debe ser restaurar el realidades imaginables del paciente.
Por lo tanto, el objetivo de la terapia es el terreno intermedio de las realidades psíquicas, un desarrollo del sentido del alma. Además, según Corbin, el método de terapia es el cultivo de la imaginación.
Edward Casey
A Edward S. Casey se le atribuye distinguir la psicología arquetípica de otras teorías al explicar una imagen como una forma de ver más que como algo visto. Según Casey, una imagen solo se percibe imaginando porque una imagen no es lo que uno ve sino la forma en que ve. También afirma que la imaginación es una actividad del alma y no solo una facultad humana.
Una imagen parece ser más profunda, más poderosa y más bella que su comprensión. Esto explica el impulso detrás de las artes que proporcionan disciplinas que pueden actualizar la complejidad de la imagen.
James Hillman
Hillman (1975) bosqueja un breve linaje de psicología arquetípica.
Al comenzar con Jung, estoy reconociendo en parte la deuda fundamental que la psicología arquetípica le debe. Él es el antepasado inmediato en una larga línea que se extiende a través de Freud, Dilthey, Coleridge, Schelling, Vico, Ficino, Plotinus y Platón hasta Heráclito, y con aún más ramas aún por rastrear (p.Xvii).
Psicología politeísta
Thomas Moore dice de la enseñanza de James Hillman que “retrata la psique como inherentemente múltiple”. En la visión arquetípica / politeísta de Hillman, la psique o el alma tiene muchas direcciones y fuentes de significado, y esto puede parecer un estado de conflicto continuo, una lucha con los propios daimones.
Según Hillman, “la psicología politeísta puede dar una diferenciación sagrada a nuestra confusión psíquica…” Hillman afirma que
El poder del mito, su realidad, reside precisamente en su poder para apoderarse e influir en la vida psíquica. Los griegos lo sabían muy bien, por lo que no tenían una psicología y una psicopatología profundas como las que tenemos nosotros. Tenían mitos. Y no tenemos mitos, en cambio, psicología profunda y psicopatología.
Por lo tanto… la psicología muestra mitos en la vestimenta moderna y los mitos muestran nuestra profunda psicología en la vestimenta antigua “.
Hillman califica sus muchas referencias a los dioses como diferentes de un enfoque literal que dice que para él son ayudantes de memorias, es decir, tableros de resonancia empleados “para hacer eco de la vida de hoy o como acordes de bajo que resuenan las pequeñas melodías de la vida”. Hillman insiste además en que no ve el panteón de los dioses como una “matriz maestra” contra la cual debemos medir hoy y, por lo tanto, denunciar la pérdida moderna de riqueza.
Psique o alma
Hillman dice que ha sido crítico con las psicologías del siglo XX (por ejemplo, psicología biológica, conductismo, psicología cognitiva ) que han adoptado una filosofía y praxis científica natural. Sus principales críticas incluyen que son reduccionistas, materialistas y literales; son psicologías sin psique, sin alma.
En consecuencia, la obra de Hillman ha sido un intento de restaurar la psique a su lugar adecuado en la psicología. Hillman ve el alma en acción en imaginación, fantasía, mito y metáfora. También ve el alma revelada en psicopatología., en los síntomas de trastornos psicológicos. Psique-pathos-logos es el “discurso del alma que sufre” o el sufrimiento de significado del alma.
Una gran parte del pensamiento de Hillman intenta atender el discurso del alma tal como se revela a través de imágenes y fantasías.
Hillman tiene su propia definición de alma. Principalmente, señala que el alma no es una “cosa”, no una entidad. Tampoco es algo que se encuentra “dentro” de una persona. Más bien, el alma es “una perspectiva más que una sustancia, un punto de vista hacia las cosas… (es) reflexivo; media eventos y hace diferencias…” (1975).
El alma no debe ubicarse en el cerebro o en la cabeza, por ejemplo (donde la mayoría de las psicologías modernas lo ubican), sino que los seres humanos están en la psique. El mundo, a su vez, es el anima mundi, o el mundo envuelto. Hillman a menudo cita una frase acuñada por el poeta romántico John Keats:
Llama al mundo el valle de la creación de almas”.
Además, Hillman (1975) dice que observa esa alma:
Se refiere a la profundización de los eventos en experiencias; segundo, la importancia del alma hace posible, ya sea en el amor o la preocupación religiosa, deriva de su relación especial con la muerte. Y tercero, por alma quiero decir la posibilidad imaginativa en nuestra naturaleza de experimentar a través de la especulación reflexiva, el sueño, la imagen, la fantasía, ese modo que reconoce todas las realidades como principalmente simbólicas o metafóricas.
La noción del alma como posibilidad imaginativa, en relación con las metáforas archai o raíz, es lo que Hillman ha denominado la “base poética de la mente“.
Análisis de sueños
Debido a que la psicología arquetípica de Hillman se ocupa de la fantasía, el mito y la imagen, no es sorprendente que los sueños se consideren significativos en relación con el alma y la creación del alma. Hillman no cree que los sueños sean simplemente residuos aleatorios o restos de la vida de vigilia (como lo adelantan los fisiólogos), pero tampoco cree que los sueños sean compensatorios para las luchas de la vida de vigilia, o estén investidos de significados “secretos” de cómo uno debería en vivo (a la Jung).
Más bien, “los sueños nos dicen dónde estamos, no qué hacer” (1979). Por lo tanto, Hillman está en contra de los métodos interpretativos tradicionales del siglo XX del análisis de los sueños. El enfoque de Hillman es fenomenológico en lugar de analítico (que divide el sueño en sus partes constituyentes) e interpretativo / hermenéutico (que puede hacer una imagen de sueño “
Hillman (1983) describe su posición sucintamente:
Por ejemplo, una serpiente negra viene en un sueño, una gran serpiente negra grande, y puedes pasar una hora entera con esta serpiente negra hablando de la madre devoradora, hablando de ansiedad, hablando de la sexualidad reprimida, hablando de la mente natural, todos esos movimientos interpretativos que la gente hace, y lo que queda, lo que es de vital importancia, es lo que esta serpiente está haciendo, esta enorme serpiente negra que se arrastra y que está entrando en tu vida…
Y en el momento en que has definido la serpiente, has interpretado perdiste la serpiente, la detuviste… La tarea de análisis es mantener la serpiente allí…
La serpiente en el sueño no se convierte en otra cosa: no es ninguna de las cosas que mencionó Hillman, y tampoco es un pene, como Hillman dice que Freud podría haber mantenido, ni la serpiente del Jardín del Edén, como Hillman cree que Jung podría haberlo hecho. mencionado. No es algo que alguien pueda buscar en un diccionario de sueños;
Su significado no ha sido dado de antemano. Más bien, la serpiente negra es la serpiente negra. Acercarse a la serpiente soñada fenomenológicamentesimplemente significa describir la serpiente y atender cómo la serpiente aparece como una serpiente en el sueño. Es una enorme serpiente negra, eso se da.
Pero hay otras serpientes en el sueño? Si es así, ¿es más grande que las otras serpientes? ¿Menor? ¿Es una serpiente negra entre las serpientes verdes? ¿O está solo? ¿Cuál es el escenario, un desierto o una selva tropical? ¿La serpiente se está preparando para alimentarse? ¿Arrojando su piel? ¿Tomando el sol en una roca? Todas estas preguntas se obtienen de la imagen principal de la serpiente en el sueño, y como tal puede ser un material rico que revela la vida psicológica del soñador y la vida de la psique que se habla a través del sueño.
El código del alma
El libro de Hillman, The Soul’s Code: In Search of Character and Calling, describe una “teoría bellota del alma”. Su teoría afirma que cada individuo tiene el potencial de sus posibilidades únicas dentro de sí mismo, de la misma manera que una bellota tiene el patrón de un roble, invisible dentro de sí mismo.
Argumenta en contra de la falacia de los padres según la cual nuestros padres son vistos como cruciales para determinar quiénes somos al proporcionarnos material genético y patrones de comportamiento. En cambio, el libro sugiere una reconexión con lo que es invisible dentro de nosotros, nuestro daimon o almao bellota y el llamado de la bellota al mundo más amplio de la naturaleza.
Argumenta en contra de las teorías que intentan mapear la vida en fases, lo que sugiere que esto es contraproducente y hace que las personas sientan que no están a la altura de lo que es normal. Esto a su vez produce una sociedad truncada y normalizada de mediocridad sin alma donde el mal no está permitido pero la injusticia está en todas partes, una sociedad que no puede tolerar la excentricidad o el alcance de las experiencias de la vida, pero las ve como enfermedades que deben ser medicadas de la existencia.
Hillman diverge de Jung y su idea del Ser. Hillman ve a Jung como demasiado prescriptivo y argumenta en contra de la idea de mapas de vida para tratar de crecer adecuadamente.
En cambio, Hillman sugiere una reevaluación de la infancia y la vida presente de cada individuo para tratar de encontrar el llamado particular del individuo, la bellota del alma. Él ha escrito que él es el que ayuda a precipitar una renovación del mundo en el espacio entre la racionalidad y la psicología.
Reemplaza la noción de crecer, con el mito de crecer desde el útero hacia un mundo terroso confuso y desordenado. Hillman rechaza la lógica formal a favor de la referencia a historias de casos de personas conocidas y considera que sus argumentos están en línea con el puer aeternus o la eterna juventud cuya breve y ardiente existencia podría verse en el trabajo de poetas románticos como Keats y Byron y recientemente.
Estrellas de rock jóvenes fallecidas comoJeff Buckley o Kurt Cobain. Hillman también rechaza la causalidad como un marco definitorio y sugiere en su lugar una forma cambiante del destino por la cual los eventos no son inevitables sino que se expresan de alguna manera dependiendo del carácter del alma o la bellota en cuestión.
Psicopatología y terapia
La psicopatología es vista como la capacidad independiente de la psique para crear morbilidad, desorden, enfermedad, anormalidad y sufrimiento en cualquier parte de su comportamiento e imaginar y experimentar la vida a través de una perspectiva deformada.
La psicología arquetípica sigue los siguientes procedimientos para la terapia:
Reuniones regulares
Cara a cara
El terapeuta elige la ubicación.
Se cobra una tarifa
Estos procedimientos pueden modificarse según el terapeuta y el cliente. En la terapia, tanto el terapeuta como el cliente exploran el comportamiento habitual del cliente, sus sentimientos, fantasías, sueños, recuerdos e ideas. El objetivo de la terapia es la mejora del cliente y la finalización del tratamiento.
No se establecen objetivos para la terapia.