Teoría del dominio social
La teoría del dominio social ( SDT ) es una teoría de las relaciones intergrupales que se centra en el mantenimiento y la estabilidad de las jerarquías sociales basadas en grupos. Según la teoría, las desigualdades grupales se mantienen a través de tres comportamientos intergrupales primarios: discriminación institucional, discriminación individual agregada y asimetría conductual.
La teoría propone que las ideologías culturales ampliamente compartidas (es decir, la legitimación de mitos) proporcionan la justificación moral e intelectual para estos comportamientos intergrupales.
La teoría del dominio social fue formulada por primera vez en 1994 por los profesores e investigadores de psicología, Jim Sidanius y Felicia Pratto.La teoría comienza con la observación de que los grupos sociales humanos tienden a organizarse de acuerdo con las jerarquías sociales grupales en las sociedades que producen excedentes económicos.
Estas jerarquías tienen una estructura trimórfica (3 formas). Esto significa que estas jerarquías se basan en (1) edad (es decir, los adultos tienen más poder y un estatus más alto que los niños), (2) sexo (es decir, los hombres tienen más poder y un estatus más alto que las mujeres) y (3) arbitrariamente conjunto, que son jerarquías basadas en grupos que están definidas culturalmente y no necesariamente existen en todas las sociedades.
Las jerarquías establecidas arbitrariamente pueden basarse en el origen étnico (por ejemplo, blancos sobre negros en los EE. UU.), Religión, nacionalidad, etc.
Las jerarquías sociales humanas consisten en un grupo hegemónico en la parte superior y grupos de referencia negativos en la parte inferior. Los roles sociales más poderosos tienen cada vez más probabilidades de ser ocupados por un miembro del grupo hegemónico (por ejemplo, un hombre blanco mayor). Los machos son más dominantes que las hembras, y poseen más poder político (la ley de hierro de la jerarquía ).
La mayoría de los puestos de alto rango son ocupados por hombres.
Grupo hegemónico
La teoría del dominio social es una consideración del conflicto grupal que describe a la sociedad humana como una estructura jerárquica opresiva basada en el grupo. Los principios clave de la teoría del dominio social son:
Las personas se estratifican por edad, sexo y grupo. La identificación grupal se basa en el origen étnico, la religión, la nacionalidad, etc.
La jerarquía social humana consiste en un grupo hegemónico en la parte superior y grupos de referencia negativos en la parte inferior.
A medida que un rol se vuelve más poderoso, aumenta la probabilidad de que lo ocupe un miembro del grupo hegemónico (Ley de proporción creciente).
Los machos son más dominantes que las hembras; poseen más poder político (la ley de hierro de la andrarquía). La mayoría de los puestos de alto poder serán ocupados por hombres.
El racismo, el sexismo, el nacionalismo y el clasismo son manifestaciones de este mismo principio de jerarquía social.
Jerarquía de grupo
La razón por la que existen jerarquías sociales en las sociedades humanas es que eran necesarias para la supervivencia de la competencia entre grupos durante el conflicto por los recursos. Esencialmente, los grupos organizados en jerarquías eran más eficientes en el combate que los grupos que estaban organizados de otras maneras, dando una ventaja competitiva a los grupos dispuestos a las jerarquías sociales.
La teoría del dominio social explica los mecanismos de la opresión de la jerarquía grupal utilizando tres mecanismos básicos:
Discriminación individual agregada (discriminación ordinaria)
Discriminación institucional agregada (discriminación por parte de instituciones gubernamentales y empresariales)
Terror sistemático (violencia policial, escuadrones de la muerte, etc.)
Asimetría conductual
Favoritismo o deferencia sistemática fuera del grupo (las minorías favorecen a los individuos con hegemonía)
Sesgo asimétrico del grupo (a medida que aumenta el estado, disminuye el favoritismo en el grupo)
Auto-discapacidad (las bajas expectativas de las minorías son profecías autocumplidas)
Asimetría ideológica (a medida que el estatus aumenta, las creencias legitiman y / o mejoran la jerarquía social actual)
Estos procesos están impulsados por la legitimación de mitos, que son creencias que justifican el dominio social:
Mitos paternalistas (la hegemonía sirve a la sociedad, cuida a las minorías incapaces)
Mitos recíprocos (sugerencias de que hegemónicos y grupos externos son realmente iguales)
Mitos sagrados (derecho divino de los reyes – mandato aprobado por la religión para que la hegemonía gobierne)
La teoría del dominio social es una teoría multinivel de cómo las sociedades mantienen el dominio basado en el grupo. Propuesto inicialmente por Sidanius y Pratto (1999), la teoría asume que las sociedades se basan en estructuras sociales en las que los grupos dominantes tienen un estatus social, autoridad política, poder y riqueza más altos.
Por lo tanto, una jerarquía basada en grupos en la que los grupos dominantes obtienen una parte desproporcionada de las cosas buenas de la vida, mientras que los grupos subordinados reciben una parte desproporcionada de las cosas malas. Con el tiempo, tales estructuras se incorporan a un mito legitimado que sirve para perpetuar y mantener esta forma de jerarquía basada en grupos y crea una ideología que fortalece el dominio social, crea opresión intergrupal, discriminación y apoya los prejuicios (Pratto y Stewart, 2012).
Cabe destacar que la jerarquía social es una característica universal que marca a la humanidad. Sin embargo, la naturaleza de estas diferencias jerárquicas y desigualdades difiere entre culturas y sociedades. La teoría identifica dos aspectos de la legitimación del mito. El mito de legitimación que mejora la jerarquía perpetúa la desigualdad y mantiene la desigualdad intergrupal, mientras que el mito de legitimación que atenúa la jerarquía disminuye las desigualdades grupales y asegura la equidad.
La legitimación del mito tiene implicaciones para los derechos humanos y la justicia social. Por ejemplo, los mitos atenuantes de la jerarquía defienden una reducción de las disparidades que existen entre los grupos sociales en su acceso a los recursos, el poder y la legitimidad. Mientras que la jerarquía que mejora los mitos legitimadores sugiere que algunos derechos y privilegios están reservados solo para ciertos grupos, lo que sirve para aumentar la desigualdad grupal y la jerarquía social.
Las escalas que miden la orientación del dominio social se correlacionan sólidamente entre países con una variedad de tipos de prejuicios grupales (incluyendo sexismo, prejuicio de orientación sexual, racismo, nacionalismo) y con políticas que mejoran la jerarquía (Pratto y Stewart, 2012). La orientación del dominio social se correlaciona negativamente con la tolerancia, el igualitarismo, el universalismo, el humanitarismo y el apoyo a políticas que atenúan la jerarquía, como los derechos humanos (por ejemplo, Pratto, Sidanius y Levin, 2006).
Duckitt y el autoritarismo de derecha
El investigador de la Universidad de Auckland, John Duckitt, acepta el concepto de Orientación de Dominio Social (SDO) e intenta emparejarlo con un conjunto relacionado de creencias, el Autoritarismo de Derecha (RWA). Se produjo una escala para medir RWA, y se centró en el convencionalismo, la agresión autoritaria y la sumisión autoritaria.
Estas tres características autoritarias centrales se identificaron en el libro de sociología, La personalidad autoritaria.
Duckitt propone un modelo en el cual RWA y SDO son producidos por la socialización en la infancia, por la personalidad y por las creencias de la cosmovisión. La socialización punitiva se hipotetiza como una causa de conformidad social. Se predice que esta conformidad conducirá a una visión del mundo como un lugar peligroso para comer perros.
Estas corresponden a creencias de alto RWA y, a su vez, influyen en las actitudes dentro y fuera del grupo. La socialización no cariñosa tiene la hipótesis de causar actitudes duras. Esto promueve una visión del mundo como competitiva, similar a la jungla del pasado evolutivo. La necesidad de competir está alineada con un alto SDO y, de nuevo, influye en las actitudes dentro y fuera del grupo.
Estas dos corrientes de causalidad pueden coexistir. Los estilos de crianza pueden ser punitivos y poco cariñosos, y una cosmovisión competitiva de la jungla es compatible con el mundo como un lugar peligroso. Una vez establecidas, las creencias de alto RWA tienen la hipótesis de promover creencias de alto SDO y viceversa.
Esto predice altas correlaciones entre los dos, con orígenes ambientales. Además de esto, las actitudes de grupos externos e internos pueden reforzarse mutuamente.
Duckitt examina más a fondo las complejidades de la interacción entre RWA, SDO y una variedad de creencias y comportamientos ideológicos / perjudiciales específicos. Por ejemplo:
Las creencias de RWA se activan por amenaza social o grupos externos amenazadores
Las creencias SDO se activan por la competencia y las desigualdades intergrupales en estado y poder
RWA es un predictor más fuerte de prejuicio cuando el grupo externo está amenazando
Cuando el estado del grupo es inestable, SDO está asociado con un sesgo de grupo más alto que cuando el estado del grupo es estable
El gusto por el grupo externo se predice mejor por similitud con el grupo interno, mientras que el respeto por el grupo externo se predice por el estado y el avance tecnológico
Duckitt concluye que RWA y SDO han sido bien estudiados, y señala que esta forma de examinar los paradigmas de creencias y los esquemas de motivación también podría ser útil para examinar las ideologías antiautoritarias-libertarias e igualitarias-altruistas.
Relación con el marxismo
SDT está influenciado por ideas marxistas y sociobiológicas. Marx describió la jerarquía opresiva de los grupos hegemónicos que dominan los grupos de referencia negativos, en sus ejemplos la burguesía (clase propietaria) domina al proletariado (clase trabajadora) controlando el capital (los medios de producción), no pagando a los trabajadores lo suficiente, etc..
Sin embargo, Marx pensó que la clase obrera eventualmente comprendería la solución a esta opresión y destruiría a la burguesía en una revolución.
Felicia Pratto y legitimando la teoría de los mitos
La teoría de los mitos legitimadores trata sobre ideologías que explican y justifican los sistemas sociales. El término «mito» implica que todos en la sociedad perciben estas ideologías como explicaciones de cómo funciona el mundo, no si son verdaderas o falsas (de hecho, Sidanius y Pratto no afirman la veracidad, la moralidad, la razonabilidad o la verdad).
Equidad de estas ideologías). Hay dos tipos funcionales de mitos legitimadores: (1) mitos legitimadores que mejoran la jerarquía y (2) mitigan la jerarquía. Las ideologías que mejoran la jerarquía (p. Ej., Racismo o meritocracia ) contribuyen a mayores niveles de desigualdad grupal. Ideologías atenuantes de la jerarquía (p.
Ej., Anarquismo y feminismo).) contribuyen a mayores niveles de igualdad grupal. Las personas respaldan estas diferentes formas de ideologías basadas en parte en su orientación psicológica hacia el dominio y su deseo de relaciones grupales desiguales (es decir, su orientación de dominio social; SDO).
Las personas que tienen un mayor SDO tienden a respaldar las ideologías que mejoran la jerarquía, y las personas que tienen menos SDO tienden a respaldar las ideologías que atenúan la jerarquía. SDT finalmente propone que el contrapeso relativo de las fuerzas sociales que mejoran y atenúan la jerarquía estabiliza la desigualdad grupal.
Diversos procesos de discriminación jerárquica son impulsados por la legitimación de los mitos (Sidanius, 1992), que son creencias que justifican el dominio social, como los mitos paternalistas (la hegemonía sirve a la sociedad, cuida a las minorías incapaces ), los mitos recíprocos (sugerencias de que los grupos hegemónicos y los grupos externos son realmente iguales ), y los mitos sagrados (el derecho divino de los reyes, como un mandato aprobado por la religión para que la hegemonía gobierne).
Pratto y col. (1994) sugieren la idea occidental de la meritocracia y el logro individual como ejemplo de un mito legitimador, y argumenta que elEl mito de la meritocracia produce solo una ilusión de justicia. SDT se basa en la teoría de la identidad social, lo que sugiere que los procesos de comparación social impulsan la discriminación individual (favoritismo grupal).
Se realizan actos discriminatorios (como comentarios insultantes sobre las minorías) porque aumentan la autoestima de los actores.
Sexo biológico y dominio
De acuerdo con la observación de que, en las sociedades patriarcales, los hombres tienden a ser más dominantes que las mujeres, SDT predice que los hombres tenderán a tener una mayor orientación de dominación social (SDO). Como tales hombres tenderán a funcionar como ejecutores de la jerarquía, es decir, llevarán a cabo actos de discriminación como el terror sistemático por parte de los agentes de policía (Sidanius, 1992) y el ejemplo extremo de escuadrones de la muerte y campos de concentración.
Esto está respaldado por evidencia tal como oficiales de policía que poseen niveles mediblemente más altos de SDO.SDT también predice que los hombres que realizan actos violentos han sido predispuestos a un condicionamiento llamado aprendizaje preparado.
Críticas
John C. Turner y Katherine J. Reynolds (2003) de la Universidad Nacional de Australia publicaron en el British Journal of Social Psychology un comentario sobre SDT titulado Por qué se ha falsificado la teoría de la dominación social que describió seis críticas fundamentales basadas en inconsistencias internas:
1. Que la supuesta base evolutiva del impulso de dominación social es en gran parte fantasía;
2. Que la sustancia social y psicológica de la teoría no se deriva de, y de hecho está en desacuerdo con el llamado ‘impulso ubicuo’;
3. El significado y el papel de la ‘orientación de dominio social’ (SDO), la variable de rasgo que domina la investigación, se vuelven problemáticos por una creciente cantidad de evidencia (ver Schmitt, Branscombe y Kappen, 2003, en adelante SBK; Wilson & Liu, 2003, en adelante WL);
4. La hipótesis BA (en la cual los grupos subordinados apoyan la jerarquía que los oprime en la misma medida que los grupos dominantes) ya ha sido demostrablemente falsificada (lo que lleva a la adopción no reconocida de SIT para explicar las condiciones bajo las cuales los grupos de bajo nivel aceptarán o rechazar el status quo y favorecer o derogar al grupo dominante);
5. La hipótesis de la «asimetría ideológica» (IA), supuestamente un aspecto de BA, es de hecho evidentemente inconsistente con ella e ilustra que las actitudes para dominar las jerarquías y las desigualdades grupales son una función de la identidad, los intereses y la posición grupal de uno en lo social.
Estructura en lugar de cualquier impulso biológico invariante, tal como esperarían conflictos realistas y teorías de identidad social;
6. Que SDT es tanto reduccionista como filosóficamente idealista en el sentido de que busca derivar todas las ideologías políticas, las relaciones intergrupales y, de hecho, toda la estructura social de un impulso psicológico o, en la forma más débil pero no menos inverosímil de la teoría, una actitud (SDO), abstraído, reificado y distorsionado para representar un pecado original de la biología (‘la bestia dentro’).
Considerando que, de hecho, las actitudes intergrupales no son anteriores sino que se derivan de la estructura social; ellos siguen de las creencias, teorías e ideologías que los grupos desarrollan para dar sentido a su lugar en la estructura social y la naturaleza de sus relaciones con otros grupos.
SDO es un producto de la vida social más que una causa subyacente.
Lui y Wilson (2010) realizaron investigaciones para examinar más a fondo el papel del género en comparación con los niveles de orientación de dominación social. El estudio realizó dos pruebas que analizaban la relación entre la orientación de dominación social y de género y si se moderaba por la fuerza de la identificación del grupo de género y descubría que «la fuerza de la identificación de género moderaba la relación género-SDO, de modo que el grupo en aumento la identificación se asoció con el aumento de las puntuaciones de SDO para los hombres y la disminución de SDO para las mujeres «.
Por lo tanto, este estudio planteó preguntas sobre el género como membresía grupal y si es un estado diferente en comparación con otras membresías grupales, posiblemente socavando la base teórica de SDT.
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