Etnocentrismo
El etnocentrismo es la creencia de que la cultura de uno es superior a todas las demás culturas. Etnocentrismo es un término que se usa principalmente en ciencias sociales en referencia al acto de creer que la cultura de uno es superior a todas las demás culturas. El etnocentrismo se usa en ciencias sociales y antropología para describir el acto de juzgar a otra cultura como inferior y creer que los valores y estándares de la propia cultura son superiores a los de todas las demás culturas, especialmente con respecto al idioma, el comportamiento, las costumbres y la religión..Estos aspectos o categorías son distinciones que definen la identidad cultural única de cada etnia.
Este término pasó de las ciencias sociales al discurso coloquial en inglés durante el siglo XX; en su uso común, significa juicio culturalmente sesgado. De esta manera, este término se refiere a cuando aplicamos nuestra propia cultura como marco de referencia para juzgar las prácticas culturales, acciones, creencias o personas de los demás.
Esta opinión hace que algunas personas piensen que su cultura es la forma correcta de vida y ven la forma de vida de otras personas extraña o incorrecta; Este choque generalmente ocurre entre el Sur Global y el Norte Global, lo cual se evidencia en los medios de comunicación.
El etnocentrismo puede estar relacionado con el racismo. Sin embargo, son diferentes porque el término etnocentrismo no implica necesariamente una visión negativa de la raza de los demás. Este término también se asocia con estereotipos, discriminación o xenofobia. Sin embargo, el etnocentrismo no implica necesariamente una connotación negativa.
Lo opuesto al etnocentrismo es el relativismo cultural, lo que significa comprender una cultura diferente en sus propios términos sin ser crítico.
El término etnocentrismo fue aplicado por primera vez en las ciencias sociales por el sociólogo estadounidense William G. Sumner. En su libro de 1906, Folkways, Sumner describe el etnocentrismo como; «El nombre técnico para la visión de las cosas en las que el propio grupo es el centro de todo, y todos los demás se escalan y califican con referencia a él».
Además caracterizó al etnocentrismo como a menudo llevando al orgullo, la vanidad, la creencia en la superioridad del propio grupo y el desprecio por los extraños.
Con el tiempo, el etnocentrismo se desarrolló junto con la progresión de la comprensión social por parte de personas como el teórico social, Theodore W. Adorno. En La personalidad autoritaria de Adorno, él y sus colegas de la Escuela de Frankfurt establecieron una definición más amplia del término como resultado de la «diferenciación grupal», afirmando que el etnocentrismo «combina una actitud positiva hacia el propio grupo étnico / cultural» el dentro del grupo) con una actitud negativa hacia el otro grupo étnico / cultural (el fuera del grupo) «.
Ambas actitudes de yuxtaposición también son el resultado de un proceso conocido como identificación social y contraidentificación social.
Orígenes y desarrollo
El término etnocentrismo deriva de dos palabras griegas: ‘ethnos’ y ‘kentron’. En griego, ‘ethnos’ significa nación y centro ‘kentron’. Los eruditos creen que este término etnocentrismo fue acuñado por el sociólogo polaco Ludwig Gumplowicz en el siglo XIX, aunque las teorías alternativas sugieren que solo popularizó el concepto en lugar de inventarlo.
Vio el etnocentrismo como un fenómeno similar a los delirios del geocentrismo y el antropocentrismo., definiendo el etnocentrismo como «las razones en virtud de las cuales cada grupo de personas creía que siempre había ocupado el punto más alto, no solo entre los pueblos y las naciones contemporáneas, sino también en relación con todos los pueblos del pasado histórico».
Posteriormente, en el siglo XX, el científico social estadounidense William G. Sumner propuso dos definiciones diferentes en su libro Folkways de 1906. Sumner declaró que «Etnocentrismo es el nombre técnico de esta visión de las cosas en las que el propio grupo es el centro de todo, y todos los demás se escalan y califican con referencia a él».
En La guerra y otros ensayos (1911), escribió que «el sentimiento de cohesión, camaradería interna y devoción al grupo, que conlleva un sentido de superioridad a cualquier grupo externo y disposición para defender los intereses del grupo interno contra el grupo externo se conocen técnicamente como etnocentrismo «.Según Boris Bizumic, es un malentendido popular que Sumner originó el término etnocentrismo, afirmando que en realidad trajo el etnocentrismo a las corrientes principales de antropología, ciencias sociales y psicología a través de sus publicaciones en inglés.
Se han reforzado varias teorías a través de la comprensión social y psicológica del etnocentrismo, incluida la Teoría de la personalidad autoritaria de TW Adorno (1950), la Teoría de conflictos de grupo realista de Donald T. Campbell (1972) y la Teoría de la identidad social de Henri Tajfel (1986). Estas teorías han ayudado a distinguir el etnocentrismo como un medio para comprender mejor los comportamientos causados por la diferenciación dentro y fuera del grupo a lo largo de la historia y la sociedad.
Etnocentrismo en ciencias sociales
En ciencias sociales, etnocentrismo significa juzgar otra cultura basada en el estándar de la propia cultura en lugar del estándar de la otra cultura particular. Esto significa que, por lo general, las personas tienden a usar su propia cultura como parámetro para medir otras culturas y verlas como inferiores.
Las personas que practican el etnocentrismo tienden a pensar que su cultura es superior y ven a otras culturas como inferiores y extrañas. El etnocentrismo puede explicarse en diferentes niveles de análisis. Por ejemplo, a nivel intergrupal, este término se ve como consecuencia de un conflicto entre grupos;
Mientras que a nivel individual, la cohesión dentro del grupo y la hostilidad fuera del grupo pueden explicar los rasgos de personalidad.Además, el etnocentrismo puede ayudarnos a explicar la construcción de la identidad. El etnocentrismo puede explicar la base de la identidad de uno excluyendo el grupo externo que es el objetivo de los sentimientos etnocéntricos y utilizado como una forma de distinguirse de otros grupos que pueden ser más o menos tolerantes.
Esta práctica en las interacciones sociales crea límites sociales, tales límites definen y dibujan límites simbólicos del grupo al que uno quiere asociarse o pertenecer. De esta manera, etnocentrismo es un término no solo limitado a la antropología sino que también puede aplicarse a otros campos de las ciencias sociales como la sociología o la psicología.
Antropología
Las clasificaciones del etnocentrismo se originan en los estudios de antropología. Con su omnipresencia a lo largo de la historia, el etnocentrismo siempre ha sido un factor en la forma en que las diferentes culturas y grupos se relacionan entre sí. Ejemplos que incluyen cómo históricamente, los extranjeros se caracterizarían como ‘Bárbaros’, o China creería que su nación era el ‘Imperio del Centro’ y verían a los extranjeros como subordinados privilegiados.Sin embargo, las interpretaciones antropocéntricas tuvieron lugar inicialmente en el siglo XIX, cuando los antropólogos comenzaron a describir y clasificar diversas culturas de acuerdo con el grado en que habían desarrollado hitos importantes como;
Religiones monoteístas, avances tecnológicos y otras progresiones históricas.
La mayoría de las clasificaciones fueron fuertemente influenciadas por la colonización y la creencia de mejorar las sociedades que colonizaron, clasificando las culturas según el progreso de sus sociedades occidentales y lo que clasificaron como hitos. Las comparaciones se basaron principalmente en lo que los colonos creían que era superior y en lo que habían logrado sus sociedades occidentales.
Thomas Macaulay, un político inglés del siglo XIX, intentó validar la opinión de que «un estante de una biblioteca occidental» tenía más conocimiento que los años de texto y literatura desarrollados por las sociedades orientales. Las ideas desarrolladas por Charles Darwin tienen ideales etnocéntricos donde las sociedades que creían que eran superiores tenían más probabilidades de sobrevivir y prosperar.El concepto orientalista de Edward Said representaba cómo las reacciones occidentales a las sociedades no occidentales se basaban en una «relación de poder desigual» que los pueblos occidentales desarrollaron debido a la colonización y la influencia que ejerció sobre las sociedades no occidentales.
La clasificación etnocéntrica de «primitivo» también fue utilizada por los antropólogos de los siglos XIX y XX y representó cómo la falta de conciencia en la comprensión cultural y religiosa cambió las reacciones generales a las sociedades no occidentales. El antropólogo moderno Sir Edward Burnett Tylor escribió sobre sociedades «primitivas» en Primitive Culture (1871) creando una escala de «civilización» en la que estaba implícito que las culturas étnicas precedieron a las sociedades civilizadas.
El uso de «salvaje» como clasificación se conoce modernamente como «tribal» o «pre-alfabetizado», donde generalmente se lo denominaba término despectivo a medida que la escala de «civilización» se hizo más común.Los ejemplos que demuestran una falta de comprensión incluyen cuando los viajeros europeos juzgan diferentes idiomas basándose en el hecho de que no pueden entenderlo y muestran una reacción negativa, o la intolerancia mostrada por los occidentales cuando se exponen a religiones y simbolismos desconocidos.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel, filósofo alemán, justificó la colonización occidental al razonar que, dado que las sociedades no occidentales eran «primitivas» e «incivilizadas», no valía la pena conservar su cultura e historia y deberían permitir la occidentalización.
El antropólogo Franz Boas vio las fallas en este enfoque formulado para clasificar e interpretar el desarrollo cultural y se comprometió a derrocar este razonamiento inexacto debido a muchos factores que involucran sus características individuales. Con sus innovaciones metodológicas, Boas buscó mostrar el error de la proposición de que la raza determinaba la capacidad cultural.
En su libro de 1911 La mente del hombre primitivo, Boas escribió que:
Es algo difícil para nosotros reconocer que el valor que atribuimos a nuestra propia civilización se debe al hecho de que participamos en esta civilización y que ha estado controlando todas nuestras acciones desde el momento de nuestro nacimiento; pero ciertamente es concebible que pueda haber otras civilizaciones, basadas quizás en tradiciones diferentes y en un equilibrio diferente de emoción y razón, que no son menos valiosas que las nuestras, aunque puede ser imposible para nosotros apreciar sus valores sin haber crecido bajo su influencia.
Juntos, Boas y sus colegas propagaron la certeza de que no hay razas o culturas inferiores. Este enfoque igualitario introdujo el concepto de relativismo cultural en la antropología, un principio metodológico para investigar y comparar sociedades de la manera más imparcial posible y sin usar una escala de desarrollo como los antropólogos en ese momento estaban implementando.
Boas y el antropólogo Bronislaw Malinowski argumentaron que cualquier ciencia humana tenía que trascender las opiniones etnocéntricas que podrían cegar las conclusiones finales de cualquier científico.
Ambos también habían instado a los antropólogos a realizar un trabajo de campo etnográfico para superar su etnocentrismo. Para ayudar, Malinowski desarrollaría la teoría del funcionalismo como guías para producir estudios no etnocéntricos de diferentes culturas. Los ejemplos clásicos de antropología anti-etnocéntrica incluyen La mayoría de edad de Margaret Mead en Samoa (1928), que con el tiempo ha recibido severas críticas por sus datos y generalizaciones incorrectas, La vida sexual de los salvajes de Malinowski en el noroeste de Melanesia (1929) y Ruth Benedict ‘s Patterns of Culture (1934).
Mead y Benedict eran dos de los estudiantes de Boas.
Los estudiosos generalmente están de acuerdo en que Boas desarrolló sus ideas bajo la influencia del filósofo alemán Immanuel Kant. La leyenda dice que, en un viaje de campo a las Islas Baffin en 1883, Boas pasaría las frías noches leyendo la Crítica de la razón pura de Kant. En ese trabajo, Kant argumentó que la comprensión humana no podía describirse de acuerdo con las leyes que se aplicaban a las operaciones de la naturaleza, y que sus operaciones eran por lo tanto libres, no determinadas, y que las ideas regulaban la acción humana, a veces independiente de los intereses materiales.
Siguiendo a Kant, Boas señaló a los esquimales hambrientos que, debido a sus creencias religiosas, no cazarían focas para alimentarse, demostrando así que ningún cálculo pragmático o material determinaba sus valores.
Causas
Se cree que el etnocentrismo es un comportamiento aprendido incrustado en una variedad de creencias y valores de un individuo o grupo.
Debido a la enculturación, las personas en grupos tienen un sentido más profundo de lealtad y es más probable que sigan las normas y desarrollen relaciones con los miembros asociados. En relación con la enculturación, se dice que el etnocentrismo es un problema transgeneracional ya que los estereotipos y las perspectivas similares pueden imponerse y fomentarse a medida que pasa el tiempo.
Aunque la lealtad puede aumentar una mejor aprobación en el grupo, las interacciones limitadas con otras culturas pueden evitar que las personas comprendan y aprecien las diferencias culturales, lo que resulta en un mayor etnocentrismo.
El enfoque de identidad social sugiere que las creencias etnocéntricas son causadas por una fuerte identificación con la propia cultura que crea directamente una visión positiva de esa cultura. Henri Tajfel y John C. Turner teorizan que, para mantener esa visión positiva, las personas hacen comparaciones sociales que arrojan a los grupos culturales competitivos bajo una luz desfavorable.
Las perspectivas alternativas u opuestas podrían hacer que las personas desarrollen un realismo ingenuo y estén sujetas a limitaciones en la comprensión. Estas características también pueden llevar a los individuos a ser sujetos al etnocentrismo, cuando se hace referencia a grupos externos y al efecto de las ovejas negras, donde las perspectivas personales contradicen a las de otros compañeros de grupo.
La teoría realista del conflicto supone que el etnocentrismo ocurre debido a un «conflicto real o percibido» entre grupos. Esto también sucede cuando un grupo dominante puede percibir a los nuevos miembros como una amenaza. Los académicos han demostrado recientemente que las personas tienen más probabilidades de desarrollar una identificación dentro del grupo y fuera del grupo negativamente en respuesta a la competencia, conflicto o amenaza intergrupal.
Aunque las causas de las creencias y acciones etnocéntricas pueden tener diversas raíces de contexto y razón, los efectos del etnocentrismo han tenido efectos tanto negativos como positivos a lo largo de la historia. Los efectos más perjudiciales del etnocentrismo resultan en genocidio, apartheid, esclavitud y muchos conflictos violentos.
Ejemplos históricos de estos efectos negativos del etnocentrismo son el Holocausto, las cruzadas, el rastro de las lágrimas y el internamiento de japoneses estadounidenses. Estos eventos fueron el resultado de diferencias culturales reforzadas inhumanamente por un grupo superior y mayoritario. En su libro de 1976 sobre la evolución, El gen egoísta, el biólogo evolutivo Richard Dawkins escribe que «las disputas de sangre y la guerra entre clanes son fácilmente interpretativas en términos de la teoría genética de Hamilton «.
Los experimentos basados en simulación en la teoría de juegos evolutivos han intentado proporcionar una explicación para la selección de fenotipos de estrategia etnocéntrica.
Los ejemplos positivos de etnocentrismo a lo largo de la historia han tenido como objetivo prohibir la insensibilidad del etnocentrismo y revertir las perspectivas de vivir en una sola cultura. Estas organizaciones pueden incluir la formación de las Naciones Unidas; destinado a mantener las relaciones internacionales y los Juegos Olímpicos;
Una celebración del deporte y la competencia amistosa entre culturas.
Efectos
Se usó un estudio en Nueva Zelanda para comparar cómo los individuos se asocian con grupos y grupos externos y tiene una connotación a la discriminación. El fuerte favoritismo dentro del grupo beneficia a los grupos dominantes y es diferente de la hostilidad y / o castigo fuera del grupo. Una solución sugerida es limitar la amenaza percibida del grupo externo que también disminuye la probabilidad de que quienes apoyan a los grupos internos reaccionen negativamente.
El etnocentrismo también influye en la preferencia del consumidor sobre los bienes que compra. Un estudio que utilizó varias orientaciones dentro y fuera del grupo ha mostrado una correlación entre la identidad nacional, el cosmopolitismo del consumidor, el etnocentrismo del consumidor y los métodos que el consumidor elige sus productos, ya sean importados o nacionales.
Etnocentrismo y racismo
El etnocentrismo generalmente se asocia con el racismo. Sin embargo, como se mencionó anteriormente, el etnocentrismo no implica necesariamente una connotación negativa. En la investigación europea, el término racismo no está vinculado al etnocentrismo porque los europeos evitan aplicar el concepto de raza a los humanos;
Mientras tanto, usar este término no es un problema para los investigadores estadounidenses. Dado que el etnocentrismo implicaba una fuerte identificación con el grupo, uno automáticamente conduce a sentimientos negativos y estereotipos a los miembros del grupo externo, lo que puede confundirse con el racismo.
Finalmente, los estudiosos coinciden en que evitar los estereotipos es un requisito previo indispensable para superar el etnocentrismo; y los medios de comunicación juegan un papel clave en este tema.
Efectos del etnocentrismo en los medios
Los medios de comunicación juegan un papel importante en nuestra sociedad actual. Estamos constantemente expuestos al contenido de los medios todos los días. Los investigadores descubrieron que el etnocentrismo es disfuncional en la comunicación y en campos similares porque la falta de aceptación de otras culturas lleva a la creación de barreras para que las personas de diferentes orígenes interactúen entre sí.
La presencia de etnocentrismo en el contenido de los medios crea un problema en el intercambio de mensajes en el proceso de comunicación. La industria de los medios está dominada por el Norte Global, por lo que el etnocentrismo occidental tiende a estar expuesto en los medios. Esto se puede ver en el predominio del contenido occidental en programas de televisión, películas y otras formas de medios de comunicación.
Algunos espectáculos occidentales tienden a representar culturas extranjeras como inferiores o extrañas en contraste con su propia cultura.
Película
El cine ha estado presente en nuestra sociedad desde principios del siglo XX, y es una herramienta importante que permite entretener y / o educar al espectador. Las empresas occidentales suelen ser los líderes de la industria del cine. Por lo tanto, es común estar expuesto a contenido basado en el punto de vista de los occidentales.
Ejemplos de etnocentrismo se ven constantemente en películas, ya sea intencionalmente o no. Un claro ejemplo de esto se puede ver en la película animada estadounidense Aladdin de Disneyen 1992; la canción de apertura de la película es «Arabian Nights», se menciona en la letra que dice «es bárbaro, oye, pero está en casa», lo que provocó debates entre el público porque podría llevar a pensar que la cultura árabe es bárbaro.
Ejemplos como este abundan en muchas películas de Hollywood. Los expertos en la materia proponen que una forma de superar el etnocentrismo es evitar el uso de estereotipos en las películas. Por lo tanto, la presencia del etnocentrismo en el cine conduce a imágenes estereotípicas de culturas que son diferentes a la nuestra.
Redes sociales
Las redes sociales juegan un papel esencial en la sociedad y se consideran una parte importante de la vida humana. De manera similar a la industria del cine, las plataformas de redes sociales son propiedad principalmente de empresas occidentales. Por ejemplo, en el presente, las plataformas de redes sociales más populares son Facebook e Instagram, propiedad del estadounidense Mark Zuckerberg.
En el mundo actual, un número considerable de personas está expuesto a las redes sociales, cuyo propósito es fomentar la interacción entre los usuarios. Las redes sociales se han asociado con un aumento del acceso y la interacción, y una herramienta creada para la entrega de información y el intercambio de información.Sin embargo, ese intercambio de información puede ser bloqueado por el etnocentrismo porque puede disminuir el interés de interactuar con personas de otras culturas, también puede actuar como un factor desalentador en la búsqueda de amistades interculturales.
De esta manera, el etnocentrismo afecta a las redes sociales no solo porque la mayoría del contenido proviene de Occidente, sino también porque puede disminuir la interacción con otros usuarios debido a su cultura.
Referencias
Notas
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Fuentes
- Fuente: www.worldcat.org
- Fuente: books.google.com
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