Filosofía del yo
La filosofía del yo es el estudio de las muchas condiciones de identidad que hacen que un sujeto de experiencia sea distinto de otras experiencias. El yo a veces se entiende como un ser unificado esencialmente conectado con la conciencia, la conciencia y la agencia.
Contenido
Definiciones del yo
La mayoría de las definiciones filosóficas de sí mismo, según Descartes, Locke, Hume y William James, se expresan en primera persona. Una definición de tercera persona no se refiere a los qualia mentales específicos, sino que se esfuerza por la objetividad y el operacionalismo.
Para otra persona, el yo de un individuo se exhibe en la conducta y el discurso de ese individuo. Por lo tanto, las intenciones de otro individuo solo pueden inferirse de algo que emana de ese individuo. Las características particulares del yo determinan su identidad.
Conceptos de uno mismo
Yo en las tradiciones orientales
En la espiritualidad, y especialmente en las tradiciones meditativas no duales, místicas y orientales, el ser humano a menudo se concibe como la ilusión de la existencia individual y la separación de otros aspectos de la creación. Esta «sensación de poder» o sensación de existencia individual es la parte que cree que es el ser humano, y cree que debe luchar por sí mismo en el mundo, en última instancia, no es consciente e inconsciente de su propia naturaleza verdadera.
El ego a menudo se asocia con la mente y el sentido del tiempo, que compulsivamente piensa para estar seguro de su existencia futura, en lugar de simplemente conocer su propio ser y el presente.
El objetivo espiritual de muchas tradiciones implica la disolución del ego, en contraste con el Ser esencial, permitiendo que el autoconocimiento de la propia naturaleza verdadera sea experimentado y representado en el mundo. Esto se conoce como iluminación, nirvana, presencia y el «aquí y ahora».
Autoconocimiento
Tanto las civilizaciones occidentales como las orientales se han ocupado del autoconocimiento y subrayaron su importancia, particularmente citando la combinación paradójica de disponibilidad inmediata y profunda oscuridad involucrada en su búsqueda. Para Sócrates, el objetivo de la filosofía era » Conócete a ti mismo «.
Lao Tzu, en su Tao Te Ching, dice: «Conocer a los demás es sabiduría. Conocer a uno mismo es iluminación. Dominar a los demás requiere fuerza. Dominar al yo requiere fuerza». El caso es el mismo para los videntes de Upanishads, quienes sostuvieron que el conocimiento real supremo implica una comprensión de la esencia del ser y la naturaleza de Dios.
Adi Shankaracharya, en su comentario sobre el Bhagavad Gita dice que » el autoconocimiento solo erradica la miseria». «El autoconocimiento por sí solo es el medio para la felicidad más elevada». La perfección absoluta es la consumación del autoconocimiento «.
Una teoría sobre el autoconocimiento describe el concepto como la capacidad de detectar que las sensaciones, los pensamientos, los estados mentales y las actitudes son propios. Está vinculado a otros conceptos como la autoconciencia y la autoconcepción. La teoría racionalista, que ha inspirado Immanuel Kant, también afirma que nuestra capacidad para lograr el autoconocimiento a través de la reflexión racional se deriva en parte del hecho de que nos vemos a nosotros mismos como agentes racionales.
Esta escuela rechaza que el autoconocimiento se deriva simplemente de la observación, ya que reconoce al sujeto como autoritario debido a su capacidad como agente para dar forma a sus propios estados.
El yo como actividad
Aristóteles, siguiendo a Platón, definió el alma como la esencia central de un ser vivo, y al afirmar que no existía aparte del cuerpo, consideró que su parte llamada » intelecto » era inmortal y perpetua, en contraste con sus funciones vegetativas / nutritivas y perceptivas dependientes del organismo.
En su teoría de las causas y del acto y la potencia., Aristóteles enfatiza a los seres en relación con su manifestación real, y a su vez el alma también se definió por sus efectos reales. Por ejemplo, si un cuchillo tuviera un alma, el acto de cortar sería esa alma, porque ‘cortar’ es parte de la esencia de lo que es ser un cuchillo.
Más precisamente, el alma es la «primera actividad» de un cuerpo vivo. Este es un estado o un potencial para una actividad real o ‘segunda’. «El hacha tiene una ventaja para cortar» era, para Aristóteles, análogo a «los humanos tienen cuerpos para la actividad racional», y el potencial para la actividad racional constituía así la esencia de un alma humana.
Afirma: «El alma es una realidad o esencia formulable de algo que posee una potencialidad de ser engatusado»,y también «Cuando la mente se libera de sus condiciones actuales, aparece como lo que es y nada más: esto solo es inmortal y eterno». Aristóteles utilizó su concepto del alma en muchas de sus obras;
Su trabajo principal sobre el tema es De Anima (On the Soul).
Aristóteles también creía que había cuatro secciones del alma: las partes calculadoras y científicas en el lado racional utilizadas para tomar decisiones, y las partes desiderativas y vegetativas en el lado irracional responsables de identificar nuestras necesidades. Una división de las funciones y actividades del alma también se encuentra en la teoría tripartita de Platón.
Aristóteles también recuerda el problema de uno en muchos:
Si entonces el alma es divisible por naturaleza, ¿qué la mantiene unida? No el cuerpo, ciertamente: más bien lo contrario parece ser cierto, que el alma mantiene unido el cuerpo; porque cuando sale, el cuerpo expira y se descompone. Si hay algo más que lo hace uno, este es más bien el alma. Entonces habría que preguntar, en relación con este otro, si se trata de una o de muchas partes.
Si es uno, ¿por qué no llamarlo el alma de inmediato? Pero si es divisible, la razón nuevamente exige, ¿qué es lo que mantiene esto unido? Y así sucesivamente hasta el infinito.
Auto independiente de los sentidos
Mientras estaba encarcelado en un castillo, Avicena escribió su famoso experimento mental » Hombre flotante » para demostrar la autoconciencia humana y la sustancialidad del alma. Su experimento mental «Hombre flotante» les dice a sus lectores que se imaginen a sí mismos suspendidos en el aire, aislados de todas las sensaciones, lo que no incluye el contacto sensorial ni siquiera con sus propios cuerpos.
Argumenta que, en este escenario, uno todavía tendría autoconciencia. Por lo tanto, concluye que la idea del yo no depende lógicamente de ninguna cosa física, y que el alma no debe verse en términos relativos, Sino como un primario GIVEN, una sustancia. Este argumento fue refinado y simplificado por René Descartes en términos epistémicos cuando declaró:
Puedo abstraerme de la suposición de todas las cosas externas, pero no de la suposición de mi propia conciencia».
Teoría del autoconjunto
David Hume señaló que tendemos a pensar que somos la misma persona que éramos hace cinco años. Aunque hemos cambiado en muchos aspectos, la misma persona aparece presente como estaba presente entonces. Podríamos comenzar a pensar qué características se pueden cambiar sin cambiar el yo subyacente. Hume, sin embargo, niega que haya una distinción entre las diversas características de una persona y el ser misterioso que supuestamente tiene esas características.
Cuando comenzamos a introspectar, «nunca estamos íntimamente conscientes de otra cosa que no sea una percepción particular; el hombre es un conjunto o colección de percepciones diferentes que se suceden con una rapidez inconcebible y están en constante movimiento y movimiento».
Es evidente que, en el curso de nuestro pensamiento, y en la revolución constante de nuestras ideas, nuestra imaginación corre fácilmente de una idea a otra que se le parezca, y que esta cualidad por sí sola es para la fantasía un vínculo y una asociación suficientes. También es evidente que a medida que los sentidos, al cambiar sus objetos, necesitan cambiarlos regularmente y tomarlos como están contiguos entre sí, la imaginación debe, por costumbre, adquirir el mismo método de pensamiento y correr a lo largo de las partes.
De espacio y tiempo en la concepción de sus objetos «.
Desde el punto de vista de Hume, estas percepciones no pertenecen a nada. Más bien, Hume compara el alma con una comunidad, que conserva su identidad no en virtud de alguna sustancia central duradera, sino al estar compuesta de muchos elementos diferentes, relacionados y, sin embargo, en constante cambio.
La cuestión de la identidad personal se convierte en una cuestión de caracterizar la cohesión suelta de la experiencia personal. (Tenga en cuenta que en el Apéndice del Tratado, Hume dijo misteriosamente que estaba insatisfecho con su versión del yo, pero nunca volvió al tema).
La paradoja de la Nave de Teseo puede usarse como una analogía del yo como un paquete de partes en flujo.
Budismo
La posición de Hume es muy similar a las teorías y debates de los budistas indios sobre el yo, que generalmente considera una teoría combinada para describir los fenómenos mentales agrupados en agregados ( skandhas ), como las percepciones sensoriales, la discriminación intelectual ( saṃjñā ), las emociones y la volición.
Desde el comienzo de la filosofía budista, varias escuelas de interpretación asumieron que un yo no puede identificarse con los agregados transitorios, ya que no lo son, pero algunas tradiciones cuestionaron aún más si puede haber una base inmutable que defina una identidad individual real y permanente., sosteniendo lo impermanentefenómenos;
Conceptos como la naturaleza búdica se encuentran en el linaje Mahayana, y de una realidad última en la tradición dzogchen, por ejemplo en Dolpopa y Longchenpa. Aunque los budistas critican al inmutable ātman del hinduismo, algunas escuelas budistas problematizan la noción de una personalidad individual;
Incluso entre los primeros, como el punto de vista de Pudgala, se abordaba implícitamente en preguntas como «¿quién es el portador del paquete?», «¿qué lleva los agregados?», «qué transmigra de un renacimientoa otro? «o» ¿cuál es el tema de la superación personal y la iluminación ? «.
El Buda
El Buda, en particular, atacó todos los intentos de concebir un yo fijo, al tiempo que afirmó que mantener la idea de «no tengo yo» también está equivocado. Este es un ejemplo del camino intermedio trazado por el Buda y la escuela de budismo Madhyamaka. Esa ausencia de una autodefinición está dirigida a evitar aferrarse al «yo», buscar la realidad y alcanzar el desapego, y se encuentra en muchos pasajes de los sutras de Buda más antiguos, registrados en el Canon Pali, como este:
Bhikkhus, la forma no es uno mismo. Si la forma fuera propia, entonces esta forma no conduciría a la aflicción, y uno podría tenerla de forma: ‘Que mi forma sea así, que mi forma no sea así’. Y dado que la forma no es propia, entonces conduce a la aflicción, y nadie puede tenerla de forma: ‘Que mi forma sea así, que mi forma no sea así’…
Bhikkhus, el sentimiento es no-sí mismo… Bhikkhus, la percepción no es uno mismo… Bhikkhus, las determinaciones no son uno mismo… Bhikkhus, la conciencia ( vijñāna ) no es uno mismo… ¿es una forma permanente o impermanente?… «
El yo como centro narrativo de gravedad
Daniel Dennett tiene una teoría deflacionaria del «yo». Los seres no son físicamente detectables. En cambio, son una especie de ficción conveniente, como un centro de gravedad, que es conveniente como una forma de resolver problemas de física, aunque no necesitan corresponder a nada tangible: el centro de gravedad de un aro es un punto en el aire.
La gente constantemente se cuenta historias para dar sentido a su mundo, y aparecen en las historias como un personaje, y ese personaje conveniente pero ficticio es el yo.
El yo como una construcción sintáctica indispensable, no una entidad
Aaron Sloman ha propuesto que palabras como «sí mismo», «sí mismo», «ella misma», «sí mismo», «ellos mismos», «yo mismo», etc., no se refieren a un tipo especial de entidad, sino que proporcionan mecanismos sintácticos poderosos para construir enunciados que se refieren repetidamente a lo mismo sin una repetición tediosa y oscura de nombres u otras expresiones referentes.
Notas
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