Samatha
Samatha ( Pāli ) o śamatha ( sánscrito : शमथ; chino :止 zhǐ ) es un término budista que a menudo se traduce como «tranquilidad de la mente» o «tranquilidad mental». El Canon Pali lo describe como una de las dos cualidades de la mente que se desarrolla ( bhāvanā ) en la meditación budista, siendo la otra vipassana (perspicacia).
Se dice que Samatha se logra practicando la meditación de un solo punto. Esto incluye una variedad de técnicas para calmar la mente. Samatha es común a muchas tradiciones budistas.
Etimología
El campo semántico del shi tibetano y el shama sánscrito es «pacificación», «desaceleración o enfriamiento», «descanso». El campo semántico del tibetano né es «permanecer o permanecer» y esto es afín o equivalente a la sílaba final del sánscrito, thā.
El término tibetano para samatha es shyiné ( Wylie : zhi-gnas ). Según Jamgon Kongtrul, los términos se refieren a «paz» y «pacificación» de la mente y los pensamientos.
Samatha y vipassana
Se dice que el Buda identificó dos cualidades mentales fundamentales que surgen de la práctica meditativa saludable:
Samatha, calma y permanencia, que estabiliza, compone, unifica y concentra la mente;
Vipassana, visión, que permite ver, explorar y discernir «formaciones» (fenómenos condicionados basados en los cinco agregados ).
Se dice que el Buda ensalzó la serenidad y la percepción como conductos para alcanzar el estado incondicionado de nibbana (Pāli; Skt.: Nirvana ). Por ejemplo, en el Sutta del árbol de Kimsuka (SN 35.245), el Buda proporciona una metáfora elaborada en la que la serenidad y la percepción son «la pareja rápida de mensajeros» que entregan el mensaje de nibbana a través del noble camino óctuple.
En el Sutta de los Cuatro Caminos al Arahantship ( AN 4.170), Ven. Ānanda informa que las personas alcanzan la meta mediante una actitud tranquila y perspicaz de una de tres maneras:
Desarrollan la calma y la perspicacia (Pāli: samatha-pubbangamam vipassanam )
Desarrollan perspicacia y luego calman permanentemente (Pāli: vipassana-pubbangamam samatham )
Desarrollan calma y perspicacia en tándem (Pāli: samatha-vipassanam yuganaddham ), por ejemplo, obteniendo la primera jhāna y luego viendo en los agregados asociados las tres marcas de existencia antes de proceder a la segunda jhāna.
En el canon Pāli, el Buda nunca menciona prácticas independientes de meditación samatha y vipassana; en cambio, samatha y vipassana son dos «cualidades mentales» que se desarrollarán a través de la meditación. Como Thanissaro Bhikkhu escribe:
Cuando representan al Buda diciéndole a sus discípulos que vayan a meditar, nunca lo citan diciendo ‘ve a hacer vipassana’, sino siempre ‘ve a hacer jhana’. Y nunca equiparan la palabra «vipassana» con ninguna técnica de atención plena. En los pocos casos en los que mencionan vipassana, casi siempre lo combinan con samatha, no como dos métodos alternativos, sino como dos cualidades mentales que una persona puede ‘ganar’ o ‘estar dotada’ y que deberían desarrollarse juntas.
Del mismo modo, haciendo referencia a MN 151, vv. 13-19, y AN IV, 125-27, Ajahn Brahm (quien, como Bhikkhu Thanissaro, es de la tradición forestal tailandesa ) escribe que
Algunas tradiciones hablan de dos tipos de meditación, meditación insight ( vipassana ) y meditación tranquila ( samatha ). De hecho, las dos son facetas indivisibles del mismo proceso. La calma es la felicidad pacífica nacida de la meditación; La comprensión es la comprensión clara que nace de la misma meditación.
La calma conduce a la comprensión y la comprensión conduce a la calma «.
El erudito de estudios budistas y asiáticos Robert Buswell Jr. afirma que el método de meditación más común descrito en el canon de Pāli es uno en el que primero se hace samatha para inducir jhana y luego se usa jhana para continuar con vipassana. Los textos budistas describen que todos los Budas y sus principales discípulos usaron este método.
Los textos también describen un método donde vipassana se hace solo, pero esto es menos común.
Theravāda y el movimiento Vipassana
Función
En la Theravada moderna, se cree que la liberación se logra mediante la comprensión de la naturaleza transitoria de los fenómenos. Esto se logra estableciendo sati (mindfulness) y samatha a través de la práctica de anapanasati (mindfulness de respiración), usando mindfulness para observar la impermanencia en los cambios corporales y mentales, para obtener una visión ( vipassanā (P:
Vipassanā; S: vipaśyana ), sampajañña ) cq sabiduría (P: paññā, S: prajñā ) en la verdadera naturaleza de los fenómenos. Según la tradición Theravada, samathase refiere a técnicas que ayudan a calmar la mente. Se cree que Samatha es desarrollado por samadhi («concentración»), que se cree que es la capacidad de descansar la atención en un solo objeto de percepción.
Una de las técnicas principales para este propósito es la atención plena de la respiración (Pali: ānāpānasati ). Samatha se practica comúnmente como un preludio y en conjunción con las prácticas de sabiduría.
Según el Theravada moderno, la atención plena de la respiración lleva al practicante a la concentración ( Dhyāna ), el dominio de la experiencia en el que los sentidos están sometidos y la mente permanece en concentración ininterrumpida sobre el objeto (es decir, la respiración), si no en absorción meditativa ( samādhi ) Según el Theravada moderno, es la condición para la comprensión ( vipassanā ) y, posteriormente, el desarrollo de la sabiduría liberadora ( paññā ).
En el budismo Theravada, la moralidad ( śīla ) se entiende como una base estable sobre la cual alcanzar samatha. Según la tradición Theravada, samatha y vipassanā forman parte integral del Noble Óctuple Senderosegún lo descrito por el Buda en su enseñanza central, las Cuatro Nobles Verdades.
La meditación Samatha y el jhana ( dhyana ) a menudo se consideran sinónimos de Theravada moderna, pero los cuatro jhanas implican una mayor conciencia, en lugar de un estrechamiento de la mente. Vetter señala que samadhi puede referirse a las cuatro etapas de la meditación dhyana, pero que solo la primera etapa se refiere a una fuerte concentración, de donde surgen las otras etapas, que incluyen la atención plena.
Según Richard Gombrich, la secuencia de los cuatro rupa-jhanas describe dos estados cognitivos diferentes. Gombrich y Wynne notan que, mientras que el segundojhana denota un estado de absorción, en el tercer y cuarto jhana sale uno de esta absorción, siendo consciente de los objetos y siendo indiferente a ellos.
Según Gombrich, «la tradición posterior ha falsificado el jhana al clasificarlos como la quintaesencia del tipo de meditación concentrada y relajante, ignorando el otro elemento, y de hecho superior». Alexander Wynne explica además que el dhyana -scheme es poco conocido. Según Wynne, las palabras que expresan la inculcación de la conciencia, como sati, sampajāno y upekkhā, están mal traducidos o entendidos como factores particulares de los estados meditativos, mientras que se refieren a una forma particular de percibir los objetos sensoriales.
A través del desarrollo meditativo de la calma, uno puede suprimir los cinco obstáculos que oscurecen : el deseo sensual, la mala voluntad, el cansancio y la somnolencia, la emoción y la depresión, y la duda. Con la supresión de estos obstáculos, el desarrollo meditativo de la comprensión produce sabiduría liberadora.
Objetos de meditación
Algunas prácticas de meditación, como la contemplación de un objeto kasina, favorecen el desarrollo de samatha, otras, como la contemplación de los agregados, conducen al desarrollo de vipassana, mientras que otras, como la atención plena de la respiración, se usan clásicamente para desarrollar ambas cualidades mentales.
El Visuddhimagga (siglo V EC) menciona cuarenta objetos de meditación. La atención plena ( sati ) de la respiración ( ānāpāna : ānāpānasati; S. ānāpānasmṛti ) es la práctica más común de samatha. Samatha también puede incluir otras prácticas de samādhi.
Signos y etapas de alegría
El budismo Theravada describe el desarrollo de Samatha en términos de tres imágenes mentales sucesivas o ‘signos’ ( nimitta ) y cinco etapas de alegría ( Pīti ). Pīti es un sentimiento de alegría, alegría o éxtasis que surge del abandono de los cinco obstáculos en favor de la concentración en un solo objeto.
Estas etapas están delineadas por el exégeta Theravada Buddhaghosa en su Visuddhimagga (también en Atthasālinī ) y el anterior Upatissa (autor del Vimuttimagga ).
Cinco etapas de alegría:
Ligera alegría ( khuddaka piti ): levanta los pelos del cuerpo
Alegría momentánea ( khanika piti ): surge momentáneamente como relámpagos repetidos
Alegría de la ducha ( okkantika piti ): se lava sobre el cuerpo, como olas, una y otra vez y luego desaparece
Alegría edificante ( ubbega piti ) – Sensaciones de levantar el cuerpo en el aire
Alegría sufriente ( pharana piti ): penetra todo el cuerpo tocando cada parte, indica ‘concentración de acceso’.
Las tres nimittas son el signo preparatorio, el signo adquirido y el signo de contraparte. Estas son ciertas imágenes mentales, percepciones o sensaciones que indican un mayor refinamiento del estado de conciencia meditativa.
Después del establecimiento de la concentración de acceso (upacāra-samādhi), uno puede ingresar a los cuatro jhanas, estados poderosos de absorción gozosa en los que todo el cuerpo está impregnado de Pīti.
Variaciones
En la tradición Theravada existen varias interpretaciones de samatha.
En Sri Lanka, samatha incluye todas las meditaciones dirigidas a objetos estáticos.
En Birmania, samatha comprende todas las prácticas de concentración, destinadas a calmar la mente.
La tradición del bosque tailandés derivada de Ajahn Mun y popularizada por Ajahn Chah enfatiza la inseparabilidad de samatha y vipassana, y la necesidad esencial de ambas prácticas.
Tradición indo-tibetana
Los escritores tibetanos generalmente definen la práctica de samatha como cuando la mente permanece fija en un solo objeto sin moverse. Dakpo Tashi Namgyal, por ejemplo, define a samatha como:
Fijando la mente sobre cualquier objeto para mantenerlo sin distracciones… al enfocar la mente en un objeto y mantenerlo en ese estado hasta que finalmente se canalice en una corriente de atención y uniformidad.
Según Geshe Lhundup Sopa, samatha es:
Solo una mentalidad unidireccional ( cittaikagrata ) en un objeto meditativo ( alambana ). Cualquiera que sea el objeto… si la mente puede permanecer sobre su objeto de manera puntual, espontánea y sin esfuerzo ( nabhisamskara ), y durante el período de tiempo que le guste al meditador, se está acercando al logro de la estabilización meditativa ( samatha ).
Mahayana sūtras
Una serie de Mahāyāna sūtras se dirigen a śamatha, generalmente junto con vipaśyanā.
Uno de los más destacados, el Sutra de la Nube de Joyas ( Sutra Ārya Ratnamegha, Tib. ‘ Phags-pa dkon-mchog sprin-gyi mdo, chino 寶雲 經 T658, 大乘 寶雲 經 T659) divide todas las formas de meditación en śamatha o vipaśyanā, definiendo śamatha como «conciencia de un solo punto» y vipaśyanā como «ver la naturaleza de las cosas».
El Sūtra Desbloqueo de los misterios ( Samdhinirmocana Sūtra ), un yogācāra sūtra, también se usa a menudo como fuente de enseñanzas sobre śamatha. El Samādhirāja Sūtra a menudo es citado como una fuente importante de instrucciones śamatha por la tradición Kagyu, particularmente a través del comentario de Gampopa, aunque el erudito Andrew Skilton, quien ha estudiado el Samādhirāja Sūtra ampliamente, informa que el sūtra en sí mismo «no contiene una exposición significativa de prácticas meditacionales o estados mentales «.
Dhyana
Śamatha promueve el aspecto de concentración correcta del noble camino óctuple. El resultado exitoso de śamatha también se caracteriza a veces como absorción meditativa ( samādhi, ting nge ‘dzin ) y equilibrio meditativo ( samāhita, mnyam-bzhag ), y libertad de las cinco obstrucciones ( āvaraṇa, sgrib-pa ).
También puede resultar en siddhis de clarividencia ( abhijñā, mgon shes ) y emanación mágica ( nirmāna, sprul pa ).
Factores en śamatha
De acuerdo con Culadasa (2015), «Samatha tiene cinco características: esfuerzo atención estable ( Samadhi ), poderosa atención plena ( sati ), alegría ( PITI), tranquilidad ( passaddhi), y la ecuanimidad (. Upekkha) El estado completo de samatha resultados de trabajo con atención estable ( samādhi ) y atención plena ( sati ) hasta que emerja la alegría.
La alegría madura gradualmente en tranquilidad, y de esa tranquilidad surge la ecuanimidad. Una mente en samatha es el instrumento ideal para lograr la Visión y el Despertar «
Nueve abusos mentales
En una formulación que se origina en la sección Śrāvakabhūmi de Yogācārabhūmi-śāstra, se dice que la práctica de śamatha progresa a través de nueve «abstinencia mental» o Nueve etapas de entrenamiento de la mente (S. navākārā cittasthiti, Tib. Sems gnas dgu ), liderando a śamatha apropiado (el equivalente de «concentración de acceso» en el sistema Theravāda), y de allí a un estado de concentración meditativa llamado primer dhyāna (Pāli:
Jhāna; Tib. bsam gtan ) que a menudo se dice que es un estado de tranquilidad o dicha. Una sucesión equivalente de etapas se describe en elDiez imágenes oxidadas de Zen. Las nueve abusos mentales descritos por Kamalaśīla son:
La colocación de la mente (S. cittasthāpana, Tib. འཇོག་ པ – jog-pa de sems ) ocurre cuando el practicante puede poner su atención en el objeto de meditación, pero no puede mantener esa atención por mucho tiempo. Las distracciones, el aburrimiento mental y otros obstáculos son comunes.
La colocación continua (S. samsthāpana, Tib. རྒྱུན་ དུ་ འཇོག་ པ – rgyun-du ‘jog-pa ) ocurre cuando el practicante experimenta momentos de atención continua sobre el objeto antes de distraerse. Según B Alan Wallace, esto es cuando puedes mantener tu atención en el objeto de meditación durante aproximadamente un minuto.
La colocación repetida (S. avasthāpana, Tib. བླན་ ཏེ་ འཇོག་ པ – slan-te ‘jog-pa ) es cuando la atención del profesional se fija en el objeto durante la mayor parte de la sesión de práctica y él o ella pueden darse cuenta de inmediato cuando ella o él han perdido su control mental sobre el objeto y pueden restablecer esa atención rápidamente.
Sakyong Mipham Rimpoché sugiere que poder mantener la atención durante 108 respiraciones es un buen punto de referencia para cuando hemos llegado a esta etapa.
La colocación cercana (S. upasthāpana, Tib. ཉེ་ བར་ འཇོག་ པ – nye-bar ‘jog-pa ) ocurre cuando el practicante puede mantener la atención durante toda la sesión de meditación (una hora o más) sin perder su control mental en el objeto de meditación en absoluto. En esta etapa, el practicante logra el poder de la atención plena.
Sin embargo, esta etapa todavía contiene formas sutiles de excitación y opacidad o laxitud.
Domando (S. damana, Tib. དུལ་ བར་ བྱེད་ པ – dul-bar byed-pa ), en esta etapa el practicante logra una tranquilidad mental profunda, pero debe estar atento a las formas sutiles de laxitud o embotamiento, estados pacíficos de mente que puede confundirse con la calma permanente. Al centrarse en los beneficios futuros de obtener Shamatha, el practicante puede elevar (gzengs-bstod) su mente y volverse más enfocado y claro.
Pacificar (S. śamana, Tib. ཞི་ བར་ བྱེད་པ་ – zhi-bar byed-pa ) es la etapa durante la cual el aburrimiento mental sutil o la laxitud ya no es una gran dificultad, pero ahora el practicante es propenso a las sutiles emociones. que surgen en la periferia de la atención meditativa. Según B. Alan Wallace, esta etapa se logra solo después de miles de horas de entrenamiento riguroso.
Totalmente pacificante (S. vyupaśamana, Tib. རྣམ་ པར་ ཞི་ བར་ བྱེད་པ་ – nye-bar zhi-bar byed-pa ), aunque el practicante aún puede experimentar una sutil emoción o embotamiento, son raros y el practicante puede reconocerlos y pacificarlos fácilmente.
Apuntando solo (S. ekotīkarana, Tib. རྩེ་ གཅིག་ ཏུ་ བྱེད་པ་ – rtse-gcig-tu byed-pa ) en esta etapa, el practicante puede alcanzar altos niveles de concentración con solo un ligero esfuerzo y sin ser interrumpido incluso por sutil laxitud o emoción durante toda la sesión de meditación.
Colocación equilibrada (S. samādhāna, Tib. མཉམ་ པར་ འཇོག་པ་ བྱེད་པ་ – mnyam-par ‘jog-pa ) el meditador ahora alcanza sin esfuerzo la concentración absorbida (ting-nge-‘dzin, S. samadhi). y puede mantenerlo durante aproximadamente cuatro horas sin ninguna interrupción.
Śamatha, Tib. ཞི་ གནས་, tímido: la culminación, a veces aparece como una décima etapa.
Cinco fallas y ocho antídotos
La tradición textual del budismo tibetano identifica cinco fallas y ocho antídotos en la práctica de la meditación śamatha. Las cinco fallas identifican obstáculos para la práctica de la meditación, y los ocho antídotos se aplican para superar las cinco fallas. Esta formulación se origina con de Maitreyanātha Madhyānta-Vibhaga y se elabora sobre en otros textos, tales como las etapas de la meditación ( Bhāvanākrama ) por Kamalaśīla.
Cinco fallas
Para practicar śamatha, uno debe seleccionar un objeto de observación ( ālambana, dmigs-pa ). Entonces uno debe superar las cinco fallas ( ādīnava, nyes-dmigs ):
1. pereza ( kausīdya, le-lo )
2. olvidando la instrucción ( avavādasammosa, gdams-ngag brjed-pa )
3. Laxitud ( laya, bying-ba ) y emoción ( auddhatya, rgod-pa ). La laxitud puede ser gruesa ( audārika, rags-pa ) o sutil ( sūksma, phra-mo ). El letargo ( styāna, rmugs-pa ) a menudo también está presente, pero se dice que es menos común.
4. no aplicación ( anabhisamskāra, ‘du mi-byed-pa )
5. solicitud ( abhisamskāra, ‘du byed-pa )
Ocho antídotos
Los siguientes ocho antidodos ( pratipakṣa, gnyen-po ) o aplicaciones ( abhisamskāra, ‘du-byed pa ) pueden aplicarse para superar las cinco fallas:
Por pereza:
1. fe ( śraddhā, papá-pa )
2. aspiración ( chanda, ‘dun-pa )
3. esfuerzo ( vyayama, rtsol-ba )
4. flexibilidad ( praśrabdhi, shin-sbyangs )
Por olvidar las instrucciones:
5. atención plena ( smṛti, dran-pa )
Por laxitud y emoción:
6. conciencia ( samprajaña, shes-bzhin )
Para no aplicación:
7. aplicación ( abhisaṃskāra, ‘du byed-pa )
Para una aplicación excesiva:
8. no aplicación ( anabhisaṃskāra, ‘du mi-byed-pa )
Seis poderes
También se necesitan seis poderes ( bala, stobs ) para śamatha :
1. audiencia ( śruta, thos-pa )
2. pensar ( cintā, bsam-pa )
3. atención plena ( smṛti, dran-pa )
4. conciencia ( samprajaña, shes-bzhin )
5. esfuerzo ( vīrya, brtson-‘grus )
6. familiaridad ( paricaya, yong-su ‘dris-pa )
Cuatro modos de compromiso mental
Se dice que son posibles cuatro modos de compromiso mental ( manaskāra, yid-la byed-pa ):
1. compromiso forzado ( balavāhana, sgrim-ste ‘jug-pa )
2. compromiso interrumpido ( sacchidravāhana, chad-cing ‘jug-pa )
3. compromiso ininterrumpido ( niśchidravāhana, med-par ‘jug-pa )
4. compromiso espontáneo ( anābhogavāhana, lhun-grub-tu ‘jug-pa )
Mahāmudrā y dzogchen
Śamatha es abordado de manera algo diferente en la tradición mahāmudrā tal como se practica en el linaje Kagyu. Como explica Traleg Kyabgon Rimpoché,
En la práctica de la meditación de tranquilidad Mahamudra… tratamos todos los pensamientos de la misma manera para ganar suficiente distancia y desapego de nuestro estado mental actual, lo que nos permitirá relajarnos naturalmente en un estado de tranquilidad sin esfuerzo o artilugio Para que la mente se asiente, necesitamos suspender los juicios de valor que imponemos a nuestras actividades mentales es esencial que no intentemos crear un estado de tranquilidad, sino permitir que la mente entre en la tranquilidad.
Naturalmente. Esta es una noción importante en la tradición de Mahamudra, la de no hacer nada. Nosotros no hacemosMeditación de tranquilidad, permitimos que la tranquilidad surja por sí misma, y lo hará solo si dejamos de pensar en el estado meditativo como algo que debemos hacer activamente en una forma de hablar, atraparse El acto de distracción es la verdadera prueba de la meditación de tranquilidad, porque lo que cuenta no es la capacidad de evitar que surjan pensamientos o emociones, sino la capacidad de atraparnos en un estado mental o emocional particular.
Esta es la esencia misma de la meditación de tranquilidad El estilo de meditación Mahamudra no nos anima hacia los diferentes niveles de concentración meditativa descritos tradicionalmente en los manuales de meditación exotérica Punto de vista de Mahamudra, No debemos desear un equilibrio meditativo ni tener aversión a los pensamientos discursivos y las emociones en conflicto, sino ver ambos estados con ecuanimidad.
Nuevamente, el punto significativo no es si el equilibrio meditativo está presente sino si somos capaces de mantener la conciencia de nuestros estados mentales. Si surgen pensamientos perturbadores, como ciertamente ocurrirán, simplemente debemos reconocer estos pensamientos y emociones como fenómenos transitorios.
Para el Kagyupa, en el contexto de mahāmudrā, se cree que śamatha por medio de la atención plena de la respiración es la forma ideal para que el meditador haga la transición a tomar la mente misma como el objeto de meditación y generar vipaśyanā sobre esa base.
Muy similar es el enfoque de śamatha que se encuentra en dzogchen semde (sánscrito: mahāsandhi cittavarga ). En el sistema semde, śamatha es el primero de los cuatro yogas (Tib. Naljor, Wylie : rnal-‘byor ), los otros son vipaśyanā ( Wylie : lhag-mthong ), no dualidad ( advaya, Tib. Nyime, Wylie : gnyis-med ), y presencia espontánea ( anābogha o nirāboghaTib.
Lhundrub, Wylie : lhun-grub ). Estos son paralelos a los cuatro yogas de mahāmudrā.
Ajahn Amaro, un estudiante de toda la tradición de Theravādin del bosque tailandés de Ajahn Chah, también se ha entrenado en el enfoque dzogchen semde śamatha bajo Tsoknyi Rinpoche. Encontró similitudes en los enfoques de las dos tradiciones a śamatha.
Relación con vipaśyanā
Dzogchen Pönlop Rimpoché claramente traza la relación de desarrollo de las prácticas de śamatha y vipaśyanā :
La forma en que se practican estos dos aspectos de la meditación es que uno comienza con la práctica de shamatha; sobre la base de que, se hace posible la práctica vipashyana o lhagthong. A través de una práctica de vipashyana se basa en y continuó en medio de shamatha, uno finalmente termina practicando una unificación de shamatha y vipashyana.
La unificación conduce a una experiencia muy clara y directa de la naturaleza de todas las cosas. Esto nos acerca mucho a lo que se llama la verdad absoluta.
Prácticas similares en otras religiones
Las meditaciones de otras tradiciones religiosas también pueden reconocerse como meditación samatha, que difieren en el foco de concentración. En este sentido, samatha no es una meditación estrictamente budista. Samatha en su enfoque de un solo punto y concentración mental está relacionado con la sexta «extremidad» de aṣṭanga yoga ‘, rāja yoga que es concentración ( dhāraṇā ).
Para mayor discusión, vea los Yoga Sūtras de Patañjali.
Referencias
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Rayo, Reginald A. (Ed.) (2004). En presencia de maestros: sabiduría de 30 maestros budistas tibetanos contemporáneos. Boston, Massachusetts, Estados Unidos: Shambhala. ISBN 1-57062-849-1 (pbk.: papel alcalino) p..
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Estas definiciones de samatha y vipassana se basan en el Sutta de los cuatro tipos de personas ( AN 4.94). El texto de este artículo se basa principalmente en Bodhi, Bhikkhu (2005). «En las palabras del Buda: una antología de discursos del Canon Pali», págs. 269-70, 440 n. 13. Publicaciones de sabiduría.
ISBN 9780861714919. Ver también Thanissaro (1998d) Archivado 2018-10-13 en Wayback Machine.
Bodhi (2000), pp. 1251-53. Ver también Thanissaro (1998c) Archivado 2019-09-01 en Wayback Machine (donde este sutta se identifica como SN 35.204). Véase también, por ejemplo, un discurso (Pāli: sutta ) titulado «Serenidad y perspicacia» ( SN 43.2), donde el Buda afirma: «¿Y qué, bhikkhus, es el camino que conduce a lo incondicionado ? Serenidad y perspicacia…
Bodhi, 2000, págs. 1372-73).
Bodhi (2005), pp. 268, 439 nn. 7, 9, 10. Véase también Thanissaro (1998f) Archivado 2013-06-19 en la Wayback Machine.
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Brahm (2006). Mindfulness, Bliss y más allá. Wisdom Publications, Inc. p. 25. ISBN 0-86171-275-7.
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Ver, por ejemplo, AN 2.30 en Bodhi (2005), pp. 267-68, y Thanissaro (1998e) Archivado 2013-06-19 en la Wayback Machine.
Véase, por ejemplo, Bodhi (1999) Archivado el de febrero de 2010en Wayback Machine y Nyanaponika (1996), p. 108)
Aunque este término también se usa para la meditación vipassana
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Fuentes
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- Fuente: www.accesstoinsight.org
- Fuente: web.archive.org
- Fuente: archive.org
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- Fuente: www.wisdomlib.org
- Fuente: www.dharmafellowship.org
- Fuente: www.amazon.com
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