Movimiento vipassana
El movimiento Vipassanā, también llamado Movimiento Insight Meditation y movimiento vipassana estadounidense, se refiere a una rama del budismo birmano Theravāda moderno que ganó gran popularidad desde la década de 1950, y a sus derivados occidentales que se popularizaron desde la década de 1970, lo que ayudó a dar lugar a la atención plena.
Movimiento.
El movimiento vipassana birmano tiene sus raíces en el siglo XIX, cuando el budismo Theravada fue influenciado por el modernismo occidental, y algunos monjes trataron de restaurar la práctica budista de la meditación. Basado en los comentarios, Ledi Sayadaw popularizó la meditación vipassana para los laicos, enseñando samatha y enfatizando la práctica de satipatthana para adquirir vipassana (visión) en las tres marcas de existencia como el principal medio para lograr el comienzo del despertar y convertirse en un entrante de corriente..
Fue muy popularizado en el siglo XX en los países tradicionales de Theravada por Mahasi Sayadaw, quien introdujo el “Nuevo Método Satipatthana Birmano”. También ganó muchos seguidores en el oeste, debido a los occidentales que aprendieron vipassana de Mahasi Sayadaw, SN Goenka y otros maestros birmanos.
Algunos también estudiaron con maestros budistas tailandeses, quienes son más críticos con la tradición de los comentarios y enfatizan la práctica conjunta de samatha y vipassana.
El ‘movimiento vipassana estadounidense’ incluye maestros budistas estadounidenses contemporáneos como Joseph Goldstein, Tara Brach, Gil Fronsdal, Sharon Salzberg, Ruth Denison y Jack Kornfield.
La mayoría de estos maestros combinan el estricto enfoque birmano con el enfoque tailandés, y también otras ideas y prácticas budistas y no budistas, debido a su capacitación más amplia y su enfoque crítico de las fuentes budistas. Y aunque el nuevo método birmano se basa estrictamente en el Theravāda Abhidhamma y el Visuddhimagga, los maestros occidentales tienden a basar su práctica también en la experiencia personal y en los suttas, a los que abordan de una manera más textual-crítica.
En un sentido más amplio, la meditación moderna orientada al oeste de Theravada también incluye las enseñanzas de los monásticos nacidos en el oeste como Bhikkhu Bodhi, Bhikkhu Sujato, Bhikkhu Analayo y Thanissaro Bhikkhu. Tienden a adoptar un enfoque más crítico de los suttas budistas, algunos de ellos señalan que los comentarios Theravada se desvían de los suttas en formas críticas.
Un desarrollo reciente es la comprensión de que jhana, como se describe en los nikayas, no es una forma de concentración-meditación, sino un entrenamiento en una mayor conciencia y ecuanimidad, que forma la culminación del camino budista.
Tabla de contenido
Historia
Según Buswell, en el siglo X vipassana ya no se practicaba en la tradición Theravada, debido a la creencia de que el budismo había degenerado, y que la liberación ya no era posible hasta la llegada de Maitreya. Según Braun, “la mayoría de los Theravadins y budistas dedicados de otras tradiciones, incluidos los monjes y las monjas, se han centrado en cultivar el comportamiento moral, preservar las enseñanzas del Buda (dharma) y adquirir el buen karma que proviene de las generosas donaciones.
Las prácticas budistas esotéricas del sur se extendieron en todo el mundo Theravadin antes de ser reemplazadas por el movimiento Vipassana.
El interés en la meditación fue despertado nuevamente en Myanmar (Birmania) en el siglo XVIII por Medawi (1728-1816), quien escribió manuales de vipassana. La práctica real de la meditación se reinventó en los países Theravada en los siglos XIX y XX y se desarrollaron técnicas de meditación simplificadas, basadas en el sutta Satipatthana, el Visuddhimagga y otros textos, haciendo hincapié en la satipatthana y la visión desnuda.
En los siglos XIX y XX, las tradiciones Theravada en Birmania, Tailandia y Sri Lanka fueron rejuvenecidas en respuesta al colonialismo occidental. Eran puntos de reunión en la lucha contra el hegemonismo occidental, dando voz a los valores y la cultura tradicionales. Pero la tradición Theravada también se reformó, utilizando los materiales escriturales de Pali para legitimar estas reformas.
Irónicamente, el canon Pali se hizo ampliamente accesible debido al interés occidental en esos textos y las publicaciones de la Sociedad de Texto Pali. La Sociedad Teosófica también desempeñaba un papel importante, que buscaba la sabiduría antigua en el sudeste asiático y estimulaba el interés local en sus propias tradiciones.La Sociedad Teosófica comenzó una organización budista laica en Sri Lanka, independiente del poder de los templos y monasterios convencionales.
El interés en la meditación fue despertado por estos desarrollos, mientras que la práctica budista principal en los templos era la recitación de textos, no la práctica de la meditación.
La participación de los laicos en los países Theravada creció fuertemente en el siglo XX, y finalmente también llegó al oeste. Lo más influyente en este renovado interés fue el “nuevo método birmano” de la práctica de Vipassana, desarrollado por U Nārada (1868-1955) y popularizado por Mahasi Sayadaw (1904-1982).
En última instancia, esta práctica apunta a la entrada de la corriente, con la idea de que esta primera etapa del camino hacia el despertar salvaguarda el desarrollo futuro de la persona hacia el despertar completo, a pesar de la edad degenerada en la que vivimos. Esto El método se extendió por el sur y sudeste de Asia, Europa y América, y se ha convertido en sinónimo de Vipassana.
Un desarrollo comparable tuvo lugar en Tailandia, donde la ortodoxia budista fue desafiada por monjes que tenían como objetivo reintroducir la práctica de la meditación, basada en el Sutta Pitaka. En contraste con los maestros birmanos de vipassana, los maestros tailandeses enseñaron vipassana junto con samatha.
Las diferencias prácticas y doctrinales se han debatido acaloradamente dentro del budismo Theravada del sudeste asiático. También han influido en los maestros occidentales, que han tendido a adoptar un enfoque más liberal, cuestionando la nueva ortodoxia e integrando diversas prácticas y doctrinas.
Desde la década de 1980, el movimiento Vipassana ha dado paso a la práctica secularizada de “atención plena”, que tiene sus raíces en el Zen y la meditación vipassana, y ha eclipsado la popularidad de la meditación vipassana. En este último enfoque, la atención plena, entendida como “la conciencia que surge al prestar atención a propósito, en el momento presente y sin prejuicios”, es la práctica central, en lugar de vipassana.
Técnicas de meditación
El movimiento vipassanā enfatiza el uso de vipassanā para obtener una idea de las tres marcas de la existencia como el principal medio para alcanzar la sabiduría y el comienzo del despertar y convertirse en un entrante en la corriente, cq lograr la liberación total. Las prácticas se basan en el satipatthana sutta, el visuddhimagga y otros textos, haciendo hincapié en satipatthana y una visión clara.
Los diversos movimientos adoptan formas de meditación samatha y vipassana. Los diversos maestros de vipassana también hacen uso del esquema de los conocimientos de conocimiento, etapas de conocimiento que cada practicante atraviesa en su progreso de meditación. La base de este progreso es la meditación sobre el surgimiento y la desaparición de todos los fenómenos contemplados ( anicca ), lo que conduce a una comprensión de su naturaleza insatisfactoria ( dukkha ) y a la percepción del no-yo ( anatta ).
Birmania
El budismo birmano contemporáneo Theravāda es uno de los principales creadores de la práctica moderna de vipassana, que ha ganado popularidad desde la década de 1950 en adelante.
Ledi Sayadaw
Ledi Sayadaw (1846–1923) preparó el terreno para la popularización de la meditación por un público lego, al reintroducir la práctica de la meditación, basada en el Abhidhamma.
SN Goenka
SN Goenka (1924–2013) fue un conocido maestro laico indio en el linaje Ledi que fue enseñado por Sayagyi U Ba Khin(1899-1971). Según SN Goenka, las técnicas de vipassana son esencialmente de carácter no sectario y tienen una aplicación universal. Uno no necesita convertirse al budismo para practicar estos estilos de meditación.
Los centros de meditación que enseñan la vipassana popularizada por SN Goenka existen ahora en Nepal, India, otras partes de Asia, América del Norte y del Sur, Europa, Australia, Oriente Medio y África. En la tradición de SNGoenka, la práctica de vipassana se centra en la interconexión profunda entre la mente y el cuerpo, que puede ser experimentada directamente por la atención disciplinada a las sensaciones físicas que forman la vida del cuerpo y que continuamente interconectan y condicionan la vida de la mente.
La práctica generalmente se enseña en retiros de 10 días, en los que se dan 3 días para la práctica de anapanasati, con la intención de aumentar la consistencia y la precisión de la atención, y el resto del tiempo se da a vipassanā en forma de “barrido corporal”. práctica en la cual el meditador se mueve a través del cuerpo en secciones, o como un todo, prestando atención a las diversas sensaciones que surgen sin reaccionar a ellas.
Según Bhikkhu Analayo, “esta forma de meditación se ha convertido en la que probablemente sea la forma de enseñanza de la meditación más difundida en todo el mundo”.
Otros profesores
Ruth Denison (1922–2015) fue otra maestra principal del método U Ba Khin. Anagarika Munindra estudió con SN Goenka y Mahasi Sayadaw, y combinó ambos linajes. Dipa Ma fue un alumno suyo.
El método Mahasi (“Nuevo birmano”)
Maestros
El “Nuevo método birmano” fue desarrollado por U Nārada (1868–1955) y popularizado por su alumno, Mahasi Sayadaw (1904–1982). Fue introducido a Sri Lanka en 1939, pero se hizo popular en la década de 1950 con la llegada de los monjes birmanos, donde ganó gran popularidad entre los laicos, pero también fue severamente criticado por su desprecio por la samatta.
La mayoría de los maestros senior de vipassana occidental (Goldstein, Kornfield, Salzberg) estudiaron con Mahasi Sayadaw y su estudiante Sayadaw U Pandita. Nyanaponika Thera (1901–1994) ordenada ya en los años cincuenta, contribuyendo al interés en vipassanacon sus publicaciones El destacado profesor Bhikkhu Bodhi es estudiante de Nyanaponika.
Ajahn Tong era un maestro tailandés que estudió por un corto tiempo con Mahasi Sayadaw antes de regresar para encontrar su propio linaje Vipassana en Chom Tong en Tailandia.
Practica
El “Nuevo método birmano” enfatiza el logro de vipassana, perspicacia, mediante la práctica de satipatthana, prestando mucha atención a los cambios continuos en el cuerpo y la mente. Gil Fronsdal:
Una característica importante del “enfoque Mahasi” es su dispensación de la práctica preliminar tradicional de concentración fija o tranquilización (appana samadhi, samatha ). En cambio, el meditador practica vipassana exclusivamente durante períodos intensos de retiro silencioso que pueden durar varios meses con un horario diario de meditación de 3:00 a.m.
A 11:00 p.m. Dos elementos clave en el método de Mahasi para desarrollar la atención plena son el etiquetado cuidadoso de uno inmediato experiencia junto con el cultivo de un alto nivel de concentración sostenida conocida como “concentración momentánea” (khanika samadhi).
Nyanaponika Thera acuñó el término “atención desnuda” para la práctica de atención plena del “nuevo método birmano”. Sin embargo, Robert H. Sharf señala que la práctica budista está dirigida a lograr la “visión correcta”, no solo la “atención desnuda”:
La técnica de Mahasi no requería familiaridad con la doctrina budista (especialmente abhidhamma), no requería adherencia a normas éticas estrictas (especialmente monasticismo) y prometía resultados asombrosamente rápidos. Esto fue posible a través de la interpretación de sati como un estado de “conciencia desnuda”:
La percepción inmediata y sin prejuicios de las cosas “tal como son”, sin la influencia de condicionamientos psicológicos, sociales o culturales previos. Esta noción de atención plena está en desacuerdo con las epistemologías budistas premodernas en varios aspectos. Las prácticas budistas tradicionales están más orientadas a adquirir una “visión correcta” y un discernimiento ético adecuado, en lugar de una “no visión” y una actitud sin prejuicios.
Otros profesores birmanos
Mogok Sayadaw
Mogok Sayadaw (1899-1962) enseñó la importancia de la conciencia de notar el “surgimiento” y el “fallecimiento” de toda experiencia como la forma de obtener una idea de la impermanencia. Mogok Sayadaw enfatizó la importancia de la comprensión correcta y que un meditador debe aprender la teoría del origen dependiente (Paticcasamuppada) al practicar vipassana.
El Método Mogok vipassana se centra en la meditación del Sentimiento (Vedanannupassana) y la meditación en los estados Mentales (Cittanupassana).
Pa Auk Sayadaw
El método de Pa Auk Sayadaw se basa estrechamente en el Visuddhimagga, un clásico manual de meditación Theravada. Pa Auk promueve el desarrollo extensivo de los cuatro jhanas, estados de absorción y enfoque meditativos. El elemento de percepción se basa en examinar el cuerpo observando los cuatro elementos (tierra, agua, fuego y viento) utilizando las sensaciones de dureza, pesadez, calor y movimiento.
Los maestros occidentales que trabajan con este método incluyen a Shaila Catherine, Stephen Snyder y Tina Rasmussen.
Tradición forestal tailandesa
Desarrollos comparables tuvieron lugar dentro del budismo tailandés Theravada, pero con posturas textuales, doctrinales y prácticas algo diferentes. Mun Bhuridatta, el fundador de la tradición del bosque tailandés, también trató de reintroducir la práctica de la meditación.
Si bien no es un movimiento laico, la tradición forestal tailandesa ha influido en el desarrollo de los movimientos de meditación laicos. Esta es una tradición del monacato budista dentro del budismo tailandés Theravāda, que fue en parte una reacción contra esta dilución percibida en el budismo. Los practicantes habitan en áreas remotas de la selva y el bosque como campos de entrenamiento de práctica espiritual.
Es ampliamente conocido entre los tailandeses por su ortodoxia, conservadurismo y estricta adherencia a las reglas monásticas ( vinaya ).
Quizás su representante más conocido fue Ajahn Chah; Jack Kornfield, uno de los principales maestros occidentales de meditación Insight, se formó como monje con Ajahn Chah. Ajahn Sumedho es el principal representante occidental de la tradición forestal tailandesa, fue el abad del monasterio budista Amaravati (1984–2010).
Un conocido monje estadounidense en esta tradición es Ṭhānissaro Bhikkhu, abad del monasterio de Metta Forest en el condado de San Diego. Se sabe que los representantes occidentales de la tradición forestal tailandesa enseñan a practicantes laicos en los monasterios y visitan centros de meditación laicos para enseñar.
Otro monje erudito influyente fue Buddhadasa, quien dio su propia interpretación original de las enseñanzas clave, rechazando la clásica doctrina del renacimiento y enfatizando la liberación de dukkha en esta vida.
Estados Unidos y el mundo occidental
Desde principios de la década de 1980, la meditación perspicaz ha ganado una creciente popularidad en el mundo occidental, y vio una síntesis de varias prácticas y antecedentes, con la creciente comprensión de sus raíces y antecedentes doctrinales, y la introducción de otras tradiciones modernas. Una novedad importante es la popularización de la atención plena como una técnica propia.
Establecimiento
Jack Kornfield y Joseph Goldstein enseñaron una serie de clases en la Universidad de Naropa en 1974, y comenzaron a enseñar una serie de retiros juntos durante los próximos dos años. Los retiros fueron modelados en retiros de Goenka de 10 y 30 días, pero la técnica enseñada se basó principalmente en la práctica de Mahasi Sayadaw (con la inclusión de la meditación Metta ).
En 1976 Kornfield y Goldstein, junto con Sharon Salzberg y Jacqueline Schwartz fundaron la Sociedad de Meditación Insight en Barre, Massachusetts, seguida de su centro hermano, el Centro de Meditación Spirit Rock en el Condado de Marin, California.
Nuevos desarrollos
Kornfield, y los maestros relacionados, tienden a restar importancia a los elementos religiosos del budismo, tales como “rituales, cantos, actividades devocionales y de mérito, y estudios doctrinales” y se centran en la práctica meditativa. Según Jack Kornfield,
Queríamos ofrecer las prácticas poderosas de la meditación perspicaz, como lo hicieron muchos de nuestros maestros, de la manera más simple posible sin las complicaciones de los rituales, las túnicas, los cantos y toda la tradición religiosa.
Algunos maestros se adhieren a un estricto ‘enfoque birmano’, en el que la meditación se equipara con la meditación kasina (concentración), y vipassana es el objetivo principal. Otros, como Bhikkhu Thannissaro, que se formó en Tailandia, critican la ortodoxia birmana y propagan un enfoque integrador, en el que se desarrollan conjuntamente samatha y vipassana.
Kornfield, que se formó en Birmania y Tailandia, también propaga un enfoque integrador.
Una crítica principal del método birmano es su dependencia de la literatura comentarista, en la que vipassana se separa de samatha, y jhana se equipara con la meditación de concentración. Thanissaro Bhikkhu enfatiza el hecho de que el método de kasina se trata marginalmente en los suttas, en los que el el énfasis está predominantemente en jhana.
En los suttas, samatha y vipassana son cualidades de la mente que se desarrollan juntas. Shankman también reitera este punto, argumentando que samatha y vipassana no pueden separarse.
Bronkhorst, Vetter, Gethin, Gombrich, y Wynne llevaron a cabo una investigación innovadora sobre la meditación budista temprana, argumentando que jhana pudo haber sido la práctica central de principios Budismo, y observando que esta práctica no era una forma de concentración-meditación, sino una práctica acumulativa que resultaba en una conciencia consciente de los objetos mientras era indiferente a él.
Polak, elaborando sobre Vetter, señala que el inicio de la primera dhyana se describe como un proceso bastante natural, debido a los esfuerzos anteriores para restringir los sentidos y la crianza de estados saludables. Recientemente Keren Arbel, elaborando sobre Bronkhorst, vetter y Gethin, ha argumentado que mindfulness, jhana, samatha y vipassana forman un todo integrado, lo que lleva a un estado mental y de ser alerta, alegre y compasivo.
Polak y Arbel, siguiendo a Gethin, observan además que existe una “afinidad definida” entre los cuatro jhanas y el bojjhaṅgā, los siete factores del despertar.
Mindfulness
La “atención desnuda” propagada en el Nuevo método birmano se ha popularizado como la atención plena, comenzando con la reducción del estrés basada en la atención plena (MBSR) de Jon Kabat Zinn, desarrollada a fines de la década de 1970, y continuando en aplicaciones como la terapia cognitiva basada en la atención plena (MBCT) ) y el manejo del dolor basado en la atención plena (MBPM).
El método Pa-auk es la atención plena de la respiración basada en sutan y visuddhimagga.
Mujeres prominentes
Las mujeres han sido muy prominentes como maestras en el movimiento vipassanā. Aunque la tradición formal Theravāda vipassanā ha sido mantenida por una tradición monástica casi exclusivamente masculina, las monjas y las adeptas femeninas no monásticas han desempeñado papeles importantes, a pesar de estar completamente ausentes o solo observadas en el fondo del registro histórico.
Estos maestros y practicantes expanden el marco de vipassanā para incorporar la inmanencia del cuerpo femenino y sus oportunidades innatas para la iluminación a través de los ciclos de su fisiología y las emociones del matrimonio, la falta de hijos, la maternidad, la pérdida de hijos y la viudez.
Dipa Ma
La maestra moderna de Bangladesh, Dipa Ma, estudiante de Anagarika Munindra, fue una de las primeras maestras asiáticas invitadas a enseñar en Estados Unidos. Como una madre viuda y soltera, Dipa Ma era una cabeza de familia (no monástica) que ejemplificaba la liberación y enseñaba vipassanā no solo como una práctica de retiro sino también como un estilo de vida.
Su mensaje para las mujeres y los hombres fue que no tienes que dejar a tu familia para alcanzar altos niveles de comprensión espiritual, y ella enseñó una inclusión radical. Alentó a las mujeres que eran madres de niños pequeños a practicar vipassana a través de las actividades diarias de la maternidad.
Una vez le dijo a Joseph Goldstein que “las mujeres tienen una ventaja sobre los hombres porque tienen mentes más flexibles… Puede ser difícil para los hombres entender esto, porque son hombres”. Cuando se le preguntó si había alguna esperanza para los hombres, ella respondió: “El Buda era un hombre y Jesús era un hombre.
Entonces hay esperanza para ti.
La instrucción de meditación mettā (bondad amorosa) de Dipa Ma era un componente central que se practicaba después de cada sesión de vipassanā. Se trata de cinco etapas, la primera de las cuales fue el dominio de la autocompasión en la mente y el corazón, y luego continuar a las otras etapas. La oración de la primera etapa, dada en inglés, es la siguiente:
Déjame ser libre de enemigos
Déjame estar libre de peligros
Déjame estar libre de ansiedades mentales
Déjame pasar mi tiempo con buen cuerpo y mente feliz.
Ilaichidevi Goenka
La maestra india Ilaichidevi Goenka, esposa del SN Goenka entrenado en Birmania y madre de seis hijos, comenzó a practicar adhittan vipassanā cuando su hijo menor tenía cuatro años, eventualmente se unió a su esposo en la plataforma de enseñanza como co-maestra para miles de estudiantes en centros de retiro y prisiones en toda la India, así como a nivel internacional.
Según los informes, los presos que practican la meditación vipassana experimentan menos problemas de comportamiento mientras están encarcelados y tienen tasas más bajas de reincidencia. “Mataji”, como sus alumnos la llaman con amor, también solía dirigir cánticos con su esposo.
Shambhavi Chopra
La india Shambhavi Chopra, ex diseñadora textil y madre divorciada de dos hijos que ahora es codirectora del Instituto Americano de Estudios Védicos, escribe sobre su entrenamiento de meditación vipassana de 10 días en un centro de retiros en Alemania en su libro Yogini: La mujer iluminada., y alienta a los estudiantes a explorar la práctica y el dominio de vipassana como una devoción a la Madre Divina de todos.
Vipassana en las cárceles
Las tradiciones del movimiento Vipassanā han ofrecido programas de meditación en algunas cárceles. Un ejemplo notable fue en 1993 cuando Kiran Bedi, un inspector general reformista de las cárceles de India, se enteró del éxito de vipassanā en una cárcel en Jaipur, Rajasthan. Un retiro de diez días involucró a funcionarios y presos por igual y luego fue juzgado en la cárcel más grande de la India, Tihar Jail, cerca de Nueva Delhi.
Vipassana se enseña en la Cárcel 4 de las Prisiones de Tihar a los reclusos en dos cursos de diez días cada mes durante todo el año desde 1994 en adelante. Se decía que este programa había cambiado drásticamente el comportamiento de los reclusos y los carceleros por igual. Los reclusos que completaron el curso de diez días fueron menos violentos y tuvieron una menor reincidencia.tasa que otros reclusos.
Este proyecto fue documentado en el documental Doing Time, Doing Vipassana. Los cursos de prisión de Vipassana se ofrecen de manera rutinaria en el Centro Penitenciario Donaldson en Alabama a través del Fideicomiso de Prisión Vipassana.
Maestros famosos
Tradición forestal tailandesa
Ajahn Buddhadasa (1906–1993), un influyente filósofo Theravada.
Ajahn Sao Kantasīlo (1859–1941)
Ajahn Mun Bhuridatta (1870–1949)
Ajahn Chah (1918–1992)
Luangpor Teean Jittasubho (1911–1988)
Nani Bala Barua Dipa Ma (1911–1989) Maestra de meditación india maestra, madre, entrenada en Birmania
Ajahn Dhammadharo (1913–2005)
Birmania
Pa Auk Sayadaw (1935–)
Ledi Sayadaw (1846–1923) monje birmano y maestro de meditación
Anagarika Munindra
Saya Thet Gyi
Sayagyi U Ba Khin (1899–1971) Maestro birmano de meditación laica
SN Goenka (1924–2013)
Madre Saymagyi (1925–2017).
Mohnyin Sayadaw (1873–1964)
Sunlun Sayadaw (1878–1952)
Webu Sayadaw (1896–1977)
Ajahn Naeb (1897–1983)
Taungpulu Sayadaw (1897–1986)
Mogok Sayadaw (Venerable Sayadawgyi U Wimala) (“Mogok Sayadaw PayarGyi”) (1899–1962) Monje birmano y maestro de meditación
Mahasi Sayadaw (1904–1982) Monje birmano y maestro de meditación
Anagarika Munindra
Dipa Ma
Sayadaw U Silananda (1927–2005) Monje birmano y maestro de meditación
Maestros vivos notables
Tailandia
Ajahn Sobin S. Namto
Tanga Luangpor
Sujin Boriharnwanaket
Birmania / tradición birmana
Sayadaw U Tejaniya
Sayadaw U Kundala
Sayadaw U Rajinda
Sayadaw U Pandita, Junior
Sayadaw U Lakkhana
Sayadaw U Janaka
Sayadaw U Jatila
Maestros occidentales
Christopher Titmuss
Gil Fronsdal
Tara Brach
Jack Kornfield
Joseph Goldstein
Larry Rosenberg
Sharon Salzberg
Shinzen Young
Noah Levine
Matthew Flickstein
Referencias
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