Sati (budismo)
Sati (de Pali : सति; Sánscrito : स्मृति smṛti ) es mindfulness o conciencia, una facultad espiritual o psicológica ( indriya ) que forma parte esencial de la práctica budista. Es el primer factor de los Siete Factores de la Iluminación. La atención plena «correcta» o «correcta» (Pali: sammā-sati, sánscrito samyak-smṛti ) es el séptimo elemento del Noble Óctuple Sendero.
Definición
El término budista traducido al inglés como «atención plena» se origina en el término pali sati y en su homólogo sánscrito smṛti. Según Robert Sharf, el significado de estos términos ha sido tema de amplio debate y discusión. Smṛti originalmente significaba «recordar», «recordar», «tener en cuenta», como en la tradición védica de recordar textos sagrados.
El término sati también significa «recordar». En el Satipațțhāna-sutta, el término sati significa mantener la conciencia de la realidad, por lo que se puede ver la verdadera naturaleza de los fenómenos. Sharf se refiere a Milindapanha, lo que explica que el castigo de sati recuerda los dhammas saludables, como los cuatro establecimientos de atención plena, las cinco facultades, los cinco poderes, los siete factores del despertar, el Noble Óctuple Sendero y el logro de la comprensión.
Según Rupert Gethin,
Debe entenderse como lo que permite la conciencia de la gama completa y la extensión de los dhammas; sati es una conciencia de las cosas en relación con las cosas y, por lo tanto, una conciencia de su valor relativo. Aplicado a las satipațțhānas, presumiblemente lo que esto significa es que sati es lo que hace que el practicante de yoga «recuerde» que cualquier sentimiento que pueda experimentar existe en relación con una variedad o mundo de sentimientos que pueden ser hábiles o no hábiles, con fallas o impecable, relativamente inferior o refinado, oscuro o puro «.
Sharf señala además que esto tiene poco que ver con la «atención desnuda», la interpretación popular contemporánea de sati, «ya que implica, entre otras cosas, la discriminación adecuada de la valencia moral de los fenómenos a medida que surgen». De acuerdo con Paul Williams, refiriéndose a Erich Frauwallner, la atención plena proporcionó el camino a la liberación, «observando constantemente la experiencia sensorial para evitar el surgimiento de los antojos que impulsarían la experiencia futura en renacimientos».
Según Vetter, dhyana puede haber sido la práctica central original del Buda, lo que ayudó al mantenimiento de la atención plena.
Etimología
Se origina en el término pali sati y su contraparte sánscrita smṛti. Del sánscrito se tradujo al trenpa en tibetano ( transliteración : dran pa ) y nian念 en chino.
Pali
En 1881, Thomas William Rhys Davids tradujo por primera vez sati al inglés mindfulness en sammā-sati «Atención plena; la mente activa y vigilante». Observando que Daniel John Gogerly (1845) inicialmente tradujo sammā-sati como «Meditación correcta», Davids explicó:
Sati es literalmente ‘memoria‘ pero se usa con referencia a la frase constantemente repetida ‘atento y reflexivo’ ( sato sampajâno ); y significa esa actividad de la mente y la presencia constante de la mente, que es uno de los deberes más frecuentemente inculcados en el buen budista «.
Henry Alabaster, en The Wheel of the Law: Buddhism Illustrated From Siamese Sources by the Modern Buddhist, A Life of Buddha, and a Account of the Phrabat (1871), había definido anteriormente «Satipatthan / Smrityupasthana» como «El acto de mantener la propia consciente de sí mismo «.
El término inglés mindfulness ya existía antes de ser utilizado en un contexto budista (occidental). Se registró por primera vez como myndfulness en 1530 ( John Palsgrave traduce el pensamiento francés ), como mindfulnesse en 1561 y mindfulness en 1817. Los términos morfológicamente anteriores incluyen mindful (registrado por primera vez en 1340), mindful (1382) y la mentalidad obsoleta (ca.
1200).
John D. Dunne, profesor asociado en la Universidad de Emory, cuya investigación actual se centra especialmente en el concepto de «atención plena» en contextos teóricos y prácticos, afirma que la traducción de sati y smṛti como atención plena es confusa y que varios eruditos budistas tienen comenzó a tratar de establecer la «retención» como la alternativa preferida.
Bhikkhu Bodhi también señala el significado de «sati» como «memoria»:
La palabra deriva de un verbo, sarati, que significa «recordar», y ocasionalmente en Pali sati todavía se explica de una manera que lo conecta con la idea de la memoria. Pero cuando se usa en relación con la práctica de la meditación, no tenemos una palabra en inglés que capture exactamente a qué se refiere.
Un traductor temprano aprovechó hábilmente la palabra atención plena, que ni siquiera está en mi diccionario. Esto ha cumplido su papel admirablemente, pero no preserva la conexión con la memoria, a veces necesaria para dar sentido a un pasaje.
Sánscrito
La palabra sánscrita smṛti स्मृति (también transcrita de forma diversa como smriti, smRti o sm’Rti ) significa literalmente «lo que se recuerda», y se refiere tanto a «atención plena» en el budismo como a «una categoría de textos métricos» en el hinduismo, considerado segundo en autoridad a las escrituras Śruti.
Monier Monier-Williams ‘s diccionario sánscrito-Inglés diferencia a ocho significados de smṛti स्मृति, ‘recuerdo, reminiscencia, pensando en o sobre, llamando a la mente, la memoria’:
Memoria como uno de los Vyabhicāri-bhāvas;
Memoria (personificada como la hija de Daksha y esposa de Aṅgiras o como la hija de Dharma y Medhā);
Todo el cuerpo de la tradición sagrada o lo que recuerdan los maestros humanos (en contraposición a Śruti o lo que se escucha o revela directamente a los Rishis; en su aceptación más amplia, este uso del término Smṛti incluye los 6 Vedangas, los Sūtras tanto Śrauta como Grhya, los Manusmṛti, los Itihāsas (por ejemplo, los Mahābhārata y Ramayana ), los Puranas y los Nītiśāstras, «de acuerdo con tal y tal precepto tradicional o texto legal«;
Todo el conjunto de códigos de derecho tal como se transmiten de memoria o por tradición (especialmente los códigos de Manusmṛti, Yājñavalkya Smṛti y los 16 legisladores inspirados sucesivos)… todos estos legisladores se consideran inspirados y han basado sus preceptos en los Vedas;
Nombre simbólico para el número 18 (de los 18 legisladores anteriores);
Una especie de medidor;
Nombre de la letra g- ग्;
Deseo, deseo
Chino
Los eruditos budistas tradujeron smṛti con la palabra china nian念 «estudiar; leer en voz alta; pensar; recordar; recordar». Nian se usa comúnmente en palabras chinas estándar modernas como guannian觀念 (观念) «concepto; idea», huainiano懷念 (怀念) «valorar la memoria de; pensar en», nianshu念書 (念书) «leer; estudiar» y niantou念頭 (念头) «pensamiento;
Idea; intención». Dos términos budistas especializados son nianfo念佛 «cantar el nombre de Buda; rezar a Buda» y nianjing念經 (念经) «cantar / recitar sutras».
Este carácter chino nian念 se compone de jin 今 «ahora; esto» y xin 心 «corazón; mente». Bernhard Karlgren explica gráficamente el significado niano «reflexionar, pensar; estudiar, aprender de memoria, recordar; recitar, leer – tener 今 presente a 心 la mente». El carácter chino nian o nien念 se pronuncia como coreano yeom o yŏm 염, japonésネ ン o nen y vietnamita niệm.
Un Diccionario de términos budistas chinos ofrece traducciones básicas de nian : «Recuerdo, memoria; pensar, reflexionar; repetir, entonar; un pensamiento; un momento».
El Diccionario Digital del Budismo ofrece traducciones más detalladas de nian «mindfulness, memory»:
Recuerdo (Skt. Smṛti; Tib. Dran pa ). Para recordar, recordar. Lo que se recuerda. La función de recordar. La operación de la mente de no olvidar un objeto. Conciencia, concentración. La atención plena del Buda, como en la práctica de la Tierra Pura. En la teoría de Abhidharma-kośa, uno de los diez factores omnipresentes 大地 法.
En Yogâcāra, uno de los cinco factores mentales ‘dependientes del objeto’ 五 別 境;
Recuerdo resuelto; (Skt. Sthāpana; Tib. Gnas pa ). Para determinar los pensamientos de uno;
Pensar dentro de la mente de uno (sin expresarse en el habla). Contemplar; sabiduría meditativa;
Mente, conciencia;
Un pensamiento; un momento de pensamiento; Un instante de pensamiento. (Skt. Kṣana );
Paciencia, paciencia.
Traducciones alternativas
Los términos sati / smriti se han traducido como:
Atención (Jack Kornfield)
Conciencia
Atención concentrada (Mahasi Sayadaw)
Inspección (Herbert Guenther)
Atención consciente
Atención plena
Recordando la atención plena (Alexander Berzin)
Recuerdo (Erik Pema Kunsang, Buddhadasa Bhikkhu)
Conciencia reflexiva (Buddhadasa Bhikkhu)
Recordatorio (James H. Austin)
Retencion
Auto-recuerdo (Jack Kornfield)
Practica
Originalmente, la atención plena proporcionó el camino hacia la liberación, prestando atención a la experiencia sensorial, evitando el surgimiento de pensamientos y emociones perturbadores que causan una cadena de reacciones que conducen al renacimiento. En la tradición posterior, especialmente Theravada, la atención plena es un antídoto contra el engaño (Pali:
Moha ), y se considera como uno de los ‘poderes’ (Pali: bala ) que contribuyen al logro del nirvana, en particular cuando se combina con una clara comprensión de lo que está sucediendo. El nirvana es un estado de ser en el que la codicia, el odio y la ilusión ( Pali : moha) han sido superados y abandonados, y están ausentes de la mente.
Satipaṭṭhāna – protegiendo los sentidos
El Satipaṭṭhāna Sutta (sánscrito: Smṛtyupasthāna Sūtra ) es un texto temprano que trata sobre la atención plena. Los Nikayas Theravada prescriben que uno debe establecer la atención plena ( satipaṭṭhāna ) en la vida cotidiana, manteniendo en la mayor medida posible una conciencia tranquila de los cuatro upassanā :
El cuerpo, los sentimientos, la mente y los dharmas.
Según Grzegorz Polak, los cuatro upassanas han sido mal interpretados por la tradición budista en desarrollo, incluida Theravada, para referirse a cuatro fundamentos diferentes. Según Polak, los cuatro upassanā no se refieren a cuatro fundamentos diferentes, sino a la conciencia de cuatro aspectos diferentes de aumentar la atención plena:
Las seis bases sensoriales de las que uno debe estar consciente ( kāyānupassanā );
Contemplación de los vedanās, que surgen con el contacto entre los sentidos y sus objetos ( vedanānupassanā );
Los estados mentales alterados a los que conduce esta práctica (cittānupassanā);
El desarrollo de los cinco obstáculos a los siete factores de la iluminación ( dhammānupassanā ).
Rupert Gethin señala que el movimiento contemporáneo Vipassana interpreta el Satipatthana Sutta como «describiendo una forma pura de comprensión ( vipassanā ) meditación» para la cual no son necesarias samatha (calma) y jhāna. Sin embargo, en el budismo pre-sectario, el establecimiento de la atención plena se colocó antes de la práctica de los jhanas, y se asoció con el abandono de los cinco obstáculos y la entrada en el primer jhana.
Según Paul Williams, refiriéndose a Erich Frauwallner, la atención plena proporcionó el camino a la liberación, «vigilando constantemente la experiencia sensorial para evitar el surgimiento de los antojos que impulsarían la experiencia futura en renacimientos». Buddhadasa también argumentó que la atención plena proporciona los medios para evitar el surgimiento de pensamientos y emociones perturbadoras, que causan una cadena de reacciones que conducen al renacimiento del ego y al pensamiento y comportamiento egoístas.
Según Vetter, dhyana pudo haber sido la práctica central original del Buda, lo que ayudó al mantenimiento de la atención plena.
Samprajaña, apramāda y atappa
Satii fue traducida como «atención desnuda» por Nyanaponika Thera. Sin embargo, en la práctica budista, la «atención plena» es más que la simple atención; tiene el significado más completo y activo de samprajaña, «comprensión clara» y apramāda, «vigilancia». Los tres términos se traducen a veces (confusamente) como «atención plena», pero todos tienen matices específicos de significado.
En una correspondencia disponible públicamente entre Bhikkhu Bodhi y B. Alan Wallace, Bodhi ha descrito a Ven. Las opiniones de Nyanaponika Thera sobre la «atención correcta» y la sampajañña son las siguientes:
Debo agregar que Ven. El mismo Nyanaponika no consideró que «atención simple» capturara el significado completo de satipaṭṭhāna, sino que representaba solo una fase, la fase inicial, en el desarrollo meditativo de la atención plena correcta. Sostuvo que en la práctica adecuada de la atención plena, sati tiene que integrarse con sampajañña, comprensión clara, y es solo cuando estos dos trabajan juntos que la atención plena adecuada puede cumplir su propósito.
En el Satipaṭṭhāna Sutta, sati y sampajañña se combinan con atappa (Pali; sánscrito: ātapaḥ ), o «aridez» y los tres juntos comprenden yoniso manisikara (Pali; sánscrito: yoniśas manaskāraḥ ), «atención apropiada» o «sabia reflexión».
Anapanasati – atención plena de la respiración
Ānāpānasati ( Pali; sánscrito : ānāpānasmṛti; chino : 安 那般 那; Pīnyīn : ānnàbānnà; cingalés : ආනා පානා සති), que significa «atención plena de la respiración» («sati» significa atención plena; «ānāpāna» se refiere a inhalación y exhalación) una forma de meditación budista ahora común a las escuelas de budismo tibetano, zen, tiantai y theravada, así como a programas de mindfulness basados en occidente.
Anapanasati significa sentir las sensaciones causadas por los movimientos de la respiración en el cuerpo, como se practica en el contexto de la atención plena. Según la tradición, el Buda enseñó originalmente a Anapanasati en varios sutras, incluido el Sutta Ānāpānasati. (MN 118)
Los Āgamas del budismo temprano discuten diez formas de atención plena. Según Nan Huaijin, el Ekottara Āgama enfatiza la atención plena de la respiración más que cualquiera de los otros métodos, y proporciona las enseñanzas más específicas sobre esta forma de atención plena.
Vipassanā – percepción discriminatoria
Satipatthana, como cuatro fundamentos de la atención plena, cq anapanasati, «atención plena de la respiración», se está empleando para alcanzar Vipassanā ( Pāli ), una visión de la verdadera naturaleza de la realidad como impermanente y anatta, cq sunyata, que carece de cualquier esencia permanente.
En el contexto de Theravadin, esto implica una comprensión de las tres marcas de la existencia, a saber, la impermanencia y la insatisfacción de cada cosa condicionada que existe, y el no ser. En contextos Mahayana, implica una comprensión de lo que se describe de diversas maneras como sunyata, dharmata, la inseparabilidad de la apariencia y el vacío ( doctrina de las dos verdades ), la claridad y el vacío, o la dicha y el vacío.
Vipassanā se usa comúnmente como uno de los dos polos para la categorización de los tipos de práctica budista, el otro es samatha (Pāli; sánscrito: śamatha ). Aunque ambos términos aparecen en el Sutta Pitaka, Gombrich y Brooks argumentan que la distinción como dos caminos separados se origina en las primeras interpretaciones del Sutta Pitaka, no en los suttas mismos.
Vipassana y samatha se describen como cualidades que contribuyen al desarrollo de la mente ( bhāvanā) Según Vetter, Bronkhorst y Gombrich, discriminar la comprensión de la transitoriedad como un camino separado hacia la liberación fue un desarrollo posterior, bajo la presión de los desarrollos en el pensamiento religioso indio, que consideraba que la «visión liberadora» era esencial para liberación.
Esto también puede deberse a una interpretación demasiado literal por parte de escolásticos posteriores de la terminología utilizada por el Buda, y a los problemas relacionados con la práctica de dhyana, y la necesidad de desarrollar un método más fácil. Según Wynne, el Buda combinó la estabilización meditativa con la conciencia plena y «una idea de la naturaleza de esta experiencia meditativa».
Varias tradiciones no están de acuerdo con qué técnicas pertenecen a qué polo. Según la ortodoxia contemporánea Theravada, samatha se usa como preparación para vipassanā, pacifica la mente y fortalece la concentración para permitir el trabajo de comprensión, que conduce a la liberación.
La meditación vipassana ha ganado popularidad en el oeste a través del movimiento budista moderno vipassana, modelado a partir de las prácticas de meditación budista Theravāda, que emplea la meditación vipassanā y ānāpāna ( anapanasati, atención plena de la respiración) como sus técnicas principales y pone énfasis en las enseñanzas de la enseñanza.
El Satipaṭṭhāna Sutta.
Mindfulness (psicología)
La práctica de la atención plena, heredada de la tradición budista, se está empleando en psicología para aliviar una variedad de afecciones mentales y físicas, incluido el trastorno obsesivo compulsivo, la ansiedad y la prevención de recaídas en la depresión y la drogadicción.
Desnuda atención»
Georges Dreyfus ha expresado su inquietud con la definición de atención plena como «atención simple» o «conciencia no colaborativa, sin prejuicios, centrada en el presente», subrayando que la atención plena en el contexto budista también significa «recordar», lo que indica que la función de atención plena también incluye la retención de información.
Dreyfus concluye su examen declarando:
A identificación de la atención plena con simple atención ignora o, al menos, subestima las implicaciones cognitivas de la atención plena, su capacidad de reunir varios aspectos de la experiencia para conducir a una comprensión clara de la naturaleza de los estados mentales y corporales. Al enfatizar demasiado la naturaleza no crítica de la atención plena y argumentar que nuestros problemas se derivan de la conceptualidad, los autores contemporáneos corren el riesgo de llevar a una comprensión unilateral de la atención plena como una forma de tranquilidad espaciosa terapéuticamente útil.
Creo que es importante no perder de vista que la atención plena no es solo una técnica terapéutica sino una capacidad natural que desempeña un papel central en el proceso cognitivo.
Robert H. Sharf señala que la práctica budista está dirigida a lograr la «visión correcta», no solo la «atención desnuda»:
La técnica de Mahasi no requería familiaridad con la doctrina budista (especialmente abhidhamma), no requería adherencia a normas éticas estrictas (notablemente monasticismo) y prometía resultados asombrosamente rápidos. Esto fue posible a través de la interpretación de sati como un estado de «conciencia desnuda»:
La percepción inmediata y sin prejuicios de las cosas «tal como son», sin la influencia de condicionamientos psicológicos, sociales o culturales previos. Esta noción de atención plena está en desacuerdo con las epistemologías budistas premodernas en varios aspectos. Las prácticas budistas tradicionales están más orientadas a adquirir una «visión correcta» y un discernimiento ético adecuado, en lugar de una «no visión» y una actitud sin prejuicios.
Jay L. Garfield, citando a Shantideva y otras fuentes, enfatiza que la atención plena está constituida por la unión de dos funciones, recordando y reteniendo atentamente. Demuestra que existe una conexión directa entre la práctica de la atención plena y el cultivo de la moralidad, al menos en el contexto del budismo del que se derivan las interpretaciones modernas de la atención plena.
Referencias
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Estos son los cuatro establecimientos de la atención plena, estos son los cuatro esfuerzos correctos, estas son las cuatro bases del éxito, estas son las cinco facultades, estos son los cinco poderes, estos son los siete factores del despertar, este es el noble camino de los ocho factores, esto es calma, esto es perspicacia, esto es conocimiento, esto es libertad.
Por lo tanto, quien practica yoga recurre a dhammas a los que se debe recurrir y no recurre a dhammas a los que no se debe recurrir; él abraza dhammas que deberían ser abrazados y no abraza dhammas que no deberían ser abrazados.
Sharf 2014, pág. 943.
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