Problema mente-cuerpo
El problema mente-cuerpo es un debate sobre la relación entre el pensamiento y la conciencia en la mente humana y el cerebro como parte del cuerpo físico. Es diferente de la cuestión de cómo la mente y el cuerpo funcionan química y fisiológicamente, ya que esa pregunta presupone una explicación interaccionista de las relaciones mente-cuerpo.
Esta pregunta surge cuando la mente y el cuerpo se consideran distintos, en base a la premisa de que la mente y el cuerpo son de naturaleza fundamentalmente diferente.
El problema fue abordado por René Descartes en el siglo XVII, lo que resultó en el dualismo cartesiano, y por los filósofos prearistotélicos, en la filosofía avicena, y en las tradiciones asiáticas anteriores. Se han propuesto una variedad de enfoques. La mayoría son dualistas o monistas. El dualismo mantiene una distinción rígida entre los reinos de la mente y la materia.
El monismo sostiene que solo hay una realidad, sustancia o esencia unificadora, en términos de la cual todo puede explicarse.
Cada una de estas categorías contiene numerosas variantes. Las dos formas principales de dualismo son el dualismo de sustancias, que sostiene que la mente está formada por un tipo distinto de sustancia no gobernada por las leyes de la física, y el dualismo de propiedad, que sostiene que las propiedades mentales que involucran la experiencia consciente son propiedades fundamentales, junto con las propiedades identificadas por una física completa.
Las tres formas principales de monismo son el fisicalismo, que sostiene que la mente consiste en materia organizada de una manera particular; idealismo, que sostiene que solo el pensamiento realmente existe y la materia es meramente una ilusión; y monismo neutral, que sostiene que tanto la mente como la materia son aspectos de una esencia distinta que es idéntica a ninguno de ellos.
El paralelismo psicofísico es una tercera alternativa posible con respecto a la relación entre la mente y el cuerpo, entre la interacción (dualismo) y la acción unilateral (monismo).
Se han desarrollado varias perspectivas filosóficas que rechazan la dicotomía mente-cuerpo. El materialismo histórico de Karl Marx y escritores posteriores, en sí mismo una forma de fisicalismo, sostuvo que la conciencia fue engendrada por las contingencias materiales del entorno de uno. Un rechazo explícito de la dicotomía se encuentra en el estructuralismo francés, y es una posición que generalmente caracteriza la filosofía continental de posguerra.
La ausencia de un punto de encuentro empíricamente identificable entre la mente no física (si existe) y su extensión física (si existe) ha resultado problemática para el dualismo, y muchos filósofos modernos de la mente sostienen que la mente No es algo separado del cuerpo. Estos enfoques han sido particularmente influyentes en las ciencias, particularmente en los campos de la sociobiología, la informática, la psicología evolutiva y las neurociencias.
Un antiguo modelo de la mente conocido como el Modelo de los Cinco Agregados, descrito en las enseñanzas budistas, explica que la mente cambia constantemente las impresiones sensoriales y los fenómenos mentales.Teniendo en cuenta este modelo, es posible comprender que son las impresiones sensoriales y los fenómenos mentales (es decir, la mente) que cambian constantemente los que experimentan / analizan todos los fenómenos externos del mundo, así como todos los fenómenos internos, incluida la anatomía del cuerpo y el sistema nervioso.
Así como el órgano del cerebro. Esta conceptualización conduce a dos niveles de análisis: (i) análisis realizados desde una perspectiva de tercera persona sobre cómo funciona el cerebro, y (ii) análisis de la manifestación momento a momento de la corriente mental de un individuo (análisis realizados desde un primer -perspectiva de persona).
Teniendo en cuenta lo último, la manifestación del flujo mental se describe como algo que ocurre en cada persona todo el tiempo, incluso en un científico que analiza varios fenómenos en el mundo, incluido el análisis y la hipótesis sobre el cerebro del órgano.
Interacción mente-cuerpo y causalidad mental
Los filósofos David L. Robb y John F. Heil introducen la causalidad mental en términos del problema de interacción mente-cuerpo:
La interacción mente-cuerpo ocupa un lugar central en nuestra concepción teórica de la agencia. De hecho, la causalidad mental a menudo figura explícitamente en las formulaciones del problema mente-cuerpo. Algunos filósofos insisten en que la noción misma de explicación psicológica se basa en la inteligibilidad de la causalidad mental.
Si su mente y sus estados, como sus creencias y deseos, estaban causalmente aislados de su comportamiento corporal, entonces lo que sucede en su mente no podría explicar lo que hace. Si la explicación psicológica es válida, también lo hacen las nociones estrechamente relacionadas de agencia y responsabilidad moral.
Claramente, una buena parte depende de una solución satisfactoria al problema de la causalidad mental puede surgir más de una forma en la que puede surgir dudas sobre la «relevancia causal» de la mente para el comportamiento (y para el mundo físico en general).
Estableció la agenda para las discusiones posteriores de la relación mente-cuerpo. Según Descartes, las mentes y los cuerpos son distintos tipos de «sustancia». Los cuerpos, sostuvo, son sustancias espacialmente extendidas, incapaces de sentir o pensar; las mentes, en contraste, son sustancias que no se extienden, que piensan, que sienten.
Sin embargo, si las mentes y los cuerpos son tipos de sustancias radicalmente diferentes, no es fácil ver cómo «podrían» interactuar causalmente. La princesa Isabel de Bohemia lo expresa con fuerza en una carta de 1643:
Cómo el alma humana puede determinar el movimiento de los espíritus animales en el cuerpo para realizar actos voluntarios, ya que es simplemente una sustancia consciente. Porque la determinación del movimiento parece provenir siempre del impulso del cuerpo en movimiento, dependiendo del tipo de impulso que recibe de lo que lo pone en movimiento, o de nuevo, de la naturaleza y la forma de la superficie de esta última cosa.
Ahora las dos primeras condiciones implican contacto, y la tercera implica que la cosa impulsora tiene extensión; pero excluyes por completo la extensión de tu noción de alma, y el contacto me parece incompatible con que una cosa sea inmaterial…
Elizabeth está expresando la visión mecanicista predominante sobre cómo funciona la causalidad de los cuerpos. Las relaciones causales respaldadas por la física contemporánea pueden tomar varias formas, no todas las cuales son de la variedad push-pull.
David Robb y John Heil, «Causalidad mental» en The Stanford Encyclopedia of Philosophy
El neurofilosofo contemporáneo Georg Northoff sugiere que la causalidad mental es compatible con la causalidad formal y final clásica.
El biólogo, neurocientífico teórico y filósofo, Walter J. Freeman, sugiere que explicar la interacción mente-cuerpo en términos de «causalidad circular» es más relevante que la causalidad lineal.
En neurociencia, se ha aprendido mucho sobre las correlaciones entre la actividad cerebral y las experiencias subjetivas y conscientes. Muchos sugieren que la neurociencia finalmente explicará la conciencia: «… la conciencia es un proceso biológico que eventualmente se explicará en términos de vías de señalización molecular utilizadas por las poblaciones de células nerviosas que interactúan…» Sin embargo, esta opinión ha sido criticada debido a que aún no se ha demostrado que la conciencia sea un proceso, y el «difícil problema» de relacionar la conciencia directamente con la actividad cerebral sigue siendo difícil.
La ciencia cognitiva actual se interesa cada vez más en la encarnación de la percepción, el pensamiento y la acción humanos. Los modelos de procesamiento de información abstracta ya no se aceptan como relatos satisfactorios de la mente humana. El interés se ha desplazado a las interacciones entre el cuerpo humano material y sus alrededores y a la forma en que tales interacciones dan forma a la mente.
Los defensores de este enfoque han expresado la esperanza de que finalmente disuelva la división cartesiana entre la mente inmaterial y la existencia material de los seres humanos (Damasio, 1994; Gallagher, 2005). Un tema que parece particularmente prometedor para proporcionar un puente a través de la escisión mente-cuerpo es el estudio de las acciones corporales, que no son reacciones reflexivas a estímulos externos ni indicaciones de estados mentales, que solo tienen relaciones arbitrarias con las características motoras de la acción (por ejemplo, presionar un botón para elegir una respuesta).
La forma, el tiempo y los efectos de tales acciones son inseparables de su significado. Se podría decir que están cargados de contenido mental, que no puede apreciarse sino estudiando sus características materiales. La imitación, los gestos comunicativos y el uso de herramientas son ejemplos de este tipo de acciones.
Georg Goldenberg, «Cómo la mente mueve el cuerpo: lecciones de la apraxia» en Oxford Handbook of Human Action
Correlatos neuronales
Los correlatos neurales de la conciencia «son el conjunto más pequeño de mecanismos y eventos cerebrales suficientes para un sentimiento consciente específico, tan elemental como el color rojo o tan complejo como la sensación sensual, misteriosa y primitiva evocada al mirar escena de la jungla… » Los neurocientíficos utilizan enfoques empíricos para descubrir correlatos neuronales de fenómenos subjetivos.
Neurobiología y neurofilosofía
Una ciencia de la conciencia debe explicar la relación exacta entre los estados mentales conscientes subjetivos y los estados cerebrales formados por las interacciones electroquímicas en el cuerpo, el llamado problema difícil de la conciencia. La neurobiología estudia la conexión científicamente, al igual que la neuropsicología y la neuropsiquiatría.
La neurofilosofía es el estudio interdisciplinario de la neurociencia y la filosofía de la mente. En esta búsqueda, neurofilosófilos, como Patricia Churchland, Paul Churchland y Daniel Dennett, se han centrado principalmente en el cuerpo y no en la mente. En este contexto, los correlatos neuronales pueden verse como causantes de la conciencia, donde la conciencia puede considerarse como una propiedad indefinida que depende de este sistema biológico complejo, adaptativo y altamente interconectado.
Sin embargo, se desconoce si descubrir y caracterizar correlatos neuronales puede eventualmente proporcionar una teoría de la conciencia que pueda explicar la experiencia en primera persona de estos «sistemas«, y determinar si otros sistemas de igual complejidad carecen de tales características.
El paralelismo masivo de las redes neuronales permite que poblaciones redundantes de neuronas medien las mismas o similares percepciones. No obstante, se supone que cada estado subjetivo tendrá correlatos neuronales asociados, que pueden manipularse para inhibir o inducir artificialmente la experiencia del sujeto de ese estado consciente.
La creciente capacidad de los neurocientíficos para manipular neuronas usando métodos de biología molecular en combinación con herramientas ópticas se logró mediante el desarrollo de modelos conductuales y orgánicos que son susceptibles de análisis y manipulación genómica a gran escala. Análisis no humanos como este, en combinación con imágenes del cerebro humano, han contribuido a un marco teórico robusto y cada vez más predictivo.
Despertar y contenido
Hay dos dimensiones comunes pero distintas del término conciencia, una que involucra la excitación y los estados de conciencia y la otra que involucra el contenido de la conciencia y los estados conscientes. Para ser consciente de algo, el cerebro debe estar en un estado de excitación relativamente alto (a veces llamado vigilancia ), ya sea despierto o en sueño REM.
El nivel de excitación cerebral fluctúa en un ritmo circadianopero estos ciclos naturales pueden estar influenciados por la falta de sueño, el alcohol y otras drogas, el esfuerzo físico, etc. La excitación puede medirse conductualmente por la amplitud de señal requerida para desencadenar una reacción dada (por ejemplo, el nivel de sonido que hace que un sujeto gire y mira hacia la fuente).
Los estados de alta excitación involucran estados conscientes que presentan contenido perceptivo específico, planificación y recolección o incluso fantasía. Los médicos utilizan sistemas de puntuación como la Escala de coma de Glasgow para evaluar el nivel de excitación en pacientes con estados de conciencia alterados, como el estado comatoso, el estado vegetativo persistente y el estado mínimamente consciente.
Aquí, «estado» se refiere a diferentes cantidades de conciencia física exteriorizada: desde una ausencia total en coma, estado vegetativo persistente y anestesia general, hasta un estado fluctuante y mínimamente consciente, como caminar dormido y convulsiones epilépticas.
Muchos núcleos con firmas químicas distintas en el tálamo, el mesencéfalo y la protuberancia deben funcionar para que un sujeto esté en un estado suficiente de excitación cerebral para experimentar cualquier cosa. Estos núcleos, por lo tanto, pertenecen a los factores habilitantes para la conciencia.
Por el contrario, es probable que el contenido específico de cualquier sensación consciente particular esté mediado por neuronas particulares en la corteza y sus estructuras satélites asociadas, incluidas la amígdala, el tálamo, el claustrio y los ganglios basales.
Antecedentes históricos
La siguiente es una descripción muy breve de algunas contribuciones al problema mente-cuerpo.
El Buda
El Buda (480–400 a. C.), fundador del budismo, describió la mente y el cuerpo como dependientes el uno del otro de una manera que dos gavillas de cañas debían apoyarse una contra la otra y enseñó que el mundo consiste en la mente y materia que trabaja en conjunto, de manera interdependiente. Las enseñanzas budistas describen que la mente se manifiesta de momento a momento, un pensamiento a la vez como una corriente que fluye rápidamente.Los componentes que conforman la mente se conocen como los cinco agregados (es decir, forma material, sentimientos, percepción, volición y conciencia sensorial), que surgen y desaparecen continuamente.
El surgimiento y paso de estos agregados en el momento presente se describe como influenciado por cinco leyes causales: leyes biológicas, leyes psicológicas, leyes físicas, leyes volitivas y leyes universales. La práctica budista de la atención plena implica atender a este flujo mental en constante cambio.
En última instancia, la filosofía del Buda es que tanto la mente como las formas son cualidades que surgen condicionalmente de un universo en constante cambio en el que, cuando se alcanza el nirvāna, toda experiencia fenomenal deja de existir. De acuerdo con la doctrina anatta del Buda, el yo conceptual es una mera construcción mental de una entidad individual y es básicamente una ilusión impermanente, sostenida por la forma, la sensación, la percepción, el pensamiento y la conciencia.
El Buda argumentó que aferrarse mentalmente a cualquier punto de vista resultará en ilusión y estrés, ya que, según el Buda, no se puede encontrar un verdadero yo (el ser conceptual, que es la base de puntos de vista y puntos de vista) cuando la mente Tiene claridad.
Platón
Platón (429–347 a. C.) creía que el mundo material es una sombra de una realidad superior que consiste en conceptos que él llamó Formas. Según Platón, los objetos en nuestro mundo cotidiano «participan» en estas Formas, que confieren identidad y significado a los objetos materiales. Por ejemplo, un círculo dibujado en la arena sería un círculo solo porque participa en el concepto de un círculo ideal que existe en algún lugar del mundo de las Formas.
Argumentó que, como el cuerpo es del mundo material, el alma es del mundo de las Formas y, por lo tanto, es inmortal. Creía que el alma se unía temporalmente con el cuerpo y solo se separaría en la muerte, cuando volvería al mundo de las Formas.. Dado que el alma no existe en el tiempo y el espacio, como lo hace el cuerpo, puede acceder a las verdades universales.
Para Platón, las ideas (o Formas) son la verdadera realidad y las experimenta el alma. El cuerpo de Platón está vacío, ya que no puede acceder a la realidad abstracta del mundo; solo puede experimentar sombras. Esto está determinado por la epistemología esencialmente racionalista de Platón.
Aristóteles
Para Aristóteles (384–322 a. C.) la mente es una facultad del alma. Con respecto al alma, dijo:
No es necesario preguntar si el alma y el cuerpo son uno, así como no es necesario preguntar si la cera y su forma son una, ni en general si la cuestión de cada cosa y de qué es una. Porque incluso si se habla de uno y ser de varias maneras, de lo que se habla correctamente es de la actualidad.
De Anima ii 1, 412b6–9
Al final, Aristóteles vio la relación entre el alma y el cuerpo como sin complicaciones, de la misma manera que no es complicado que una forma cúbica sea una propiedad de un bloque de construcción de juguetes. El alma es una propiedad exhibida por el cuerpo, una entre muchas. Además, Aristóteles propuso que cuando el cuerpo perece, también lo hace el alma, así como la forma de un bloque de construcción desaparece con la destrucción del bloque.
Influencias de las religiones monoteístas orientales
En la filosofía religiosa del monoteísmo oriental, el dualismo denota una oposición binaria de una idea que contiene dos partes esenciales. El primer concepto formal de una división «mente-cuerpo» se puede encontrar en el dualismo » divinidad – secularidad » de la antigua religión persa del zoroastrismo a mediados del siglo V a.
C. El gnosticismo es un nombre moderno para una variedad de antiguas ideas dualistas inspiradas en el judaísmo popular en el siglo primero y segundo DC. Estas ideas parecen más tarde se han incorporado a Galeno ‘s ‘alma tripartita’que conducía a ambos los sentimientos cristianos expresadas en la tarde teodicea agustiniana y Avicena ‘s platonismo en la filosofía islámica.
Tomás de Aquino
Al igual que Aristóteles, Santo Tomás de Aquino (1225-1274) creía que la mente y el cuerpo son uno, como el sello y la cera son uno, y por lo tanto no tiene sentido preguntar si son uno. Sin embargo, (refiriéndose a «mente» como «el alma») afirmó que el alma persiste después de la muerte del cuerpo a pesar de su unidad, llamando al alma «esta cosa en particular».
Dado que su punto de vista era principalmente teológico más que filosófico, es imposible ajustarlo perfectamente dentro de la categoría de fisicalista o dualista.
Descartes
René Descartes (1596–1650) creía que la mente ejercía control sobre el cerebro a través de la glándula pineal :
Mi opinión es que esta glándula es el asiento principal del alma y el lugar en el que se forman todos nuestros pensamientos.
René Descartes, Tratado del Hombre
Mecanismo de nuestro cuerpo está construido de tal manera que simplemente por el movimiento de esta glándula por el alma o por cualquier otra causa, conduce a los espíritus circundantes hacia los poros del cerebro, que los dirigen a través de los nervios a los músculos.; y de esta manera la glándula hace que los espíritus muevan las extremidades.
René Descartes, Pasiones del alma
Su relación postulada entre mente y cuerpo se llama dualismo cartesiano o dualismo de sustancias. Sostuvo que la mente era distinta de la materia, pero podía influir en la materia. Cómo se podría ejercer esa interacción sigue siendo un tema polémico.
Kant
Para Kant (1724–1804) más allá de la mente y la materia existe un mundo de formas a priori, que se consideran condiciones previas necesarias para la comprensión. Algunas de estas formas, el espacio y el tiempo son ejemplos, hoy parecen estar preprogramadas en el cerebro.
Lo que sea que nos afecte del mundo independiente de la mente no viene ubicado en una matriz espacial o temporal,… La mente tiene dos formas puras de intuición incorporadas para permitirle… organizarse esta «variedad de intuición cruda».
Andrew Brook, la visión de Kant de la mente y la conciencia del yo: estética trascendental
Kant considera que la interacción mente-cuerpo tiene lugar a través de fuerzas que pueden ser de diferentes tipos para la mente y el cuerpo.
Huxley
Para Huxley (1825-1895), la mente consciente era un subproducto del cerebro que no tiene influencia sobre el cerebro, un llamado epifenómeno.
Desde el punto de vista epifenomenalista, los eventos mentales no juegan un papel causal. Huxley, quien sostuvo la vista, comparó los eventos mentales con un silbato de vapor que no contribuye en nada al trabajo de una locomotora.
William Robinson, Epifenomenalismo
Whitehead
AN Whitehead abogó por una forma sofisticada de panpsiquismo que ha sido llamada por David Ray Griffin panexperientialismo.
Popper
Para Popper (1902–1994) hay tres aspectos del problema mente-cuerpo: los mundos de la materia, la mente y las creaciones de la mente, como las matemáticas. En su opinión, las creaciones de la mente del tercer mundo podrían ser interpretadas por la mente del segundo mundo y utilizadas para afectar el primer mundo de la materia.
Un ejemplo podría ser la radio, un ejemplo de la interpretación del tercer mundo ( teoría electromagnética de Maxwell ) por la mente del segundo mundo para sugerir modificaciones del primer mundo externo.
El problema cuerpo-mente es la cuestión de si y cómo nuestros procesos de pensamiento en el Mundo 2 están vinculados con los eventos cerebrales en el Mundo 1…. Yo diría que la primera y más antigua de estas soluciones intentadas es la única que merece ser tomado en serio: Mundo 2 y Mundo 1 interactúan, de modo que cuando alguien lee un libro o escucha una conferencia, ocurren eventos cerebrales que actúan sobre el Mundo 2 de los pensamientos del lector o del oyente;
Y, por el contrario, cuando un matemático sigue una prueba, su Mundo 2 actúa sobre su cerebro y, por lo tanto, sobre el Mundo 1. Esta es, entonces, la tesis de la interacción cuerpo-mente.
Karl Popper, Notas de un realista sobre el problema cuerpo-mente.
Searle
Para Searle (n. 1932), el problema mente-cuerpo es una falsa dicotomía; es decir, la mente es un aspecto perfectamente ordinario del cerebro. Searle propuso el naturalismo biológico en 1980.
Según Searle, entonces, no hay más un problema mente-cuerpo que un problema macro-microeconómico. Son diferentes niveles de descripción del mismo conjunto de fenómenos. Pero Searle tiene cuidado de mantener que lo mental, el dominio de la experiencia y la comprensión cualitativas, es autónomo y no tiene contrapartida en el micronivel;
Cualquier redescripción de estas características macroscópicas equivale a una especie de evisceración,…
Joshua Rust, John Searle
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