Eudaimonia
Eudaimonia, es una palabra griega traducido comúnmente como felicidad o bienestar; sin embargo, » florecimiento humanoo prosperidad » y «bendición» se han propuesto como traducciones más precisas.
Etimológicamente, consiste en las palabras » eu » («bueno») y » daimōn » («espíritu»). Es un concepto central en la ética aristotélica y la posterior filosofía helenística, junto con los términos » aretē » (traducidos con mayor frecuencia como » virtud » o «excelencia») y » phronesis » (a menudo traducido como «sabiduría práctica o ética»).
En las obras de Aristóteles, la eudaimonia (basada en la tradición griega más antigua) se usó como el término para el bien humano más elevado, por lo que es el objetivo de la filosofía práctica,, considerar (y también experimentar) qué es realmente y cómo se puede lograr.
La discusión de los vínculos entre la virtud del carácter ( ēthikē aretē ) y la felicidad (eudaimonia) es una de las preocupaciones centrales de la ética antigua y un tema de mucho desacuerdo. Como resultado, hay muchas variedades de eudaimonismo.
Definición
The Definitions, un diccionario de términos filosóficos griegos atribuidos al propio Platón pero que los estudiosos modernos creen que fue escrito por sus seguidores inmediatos en la Academia, proporciona la siguiente definición de la palabra eudaimonia: «El bien compuesto de todos los bienes; una habilidad que es suficiente para vivir bien;
Perfección con respecto a la virtud; recursos suficientes para una criatura viviente «.
En su Ética a Nicómaco (§; 1095a15–22), Aristóteles dice que todos están de acuerdo en que la eudaimonia es el mayor bien para los seres humanos, pero que existe un desacuerdo sustancial sobre qué tipo de vida cuenta como hacer y vivir bien; es decir, eudaimon:
Verbalmente hay un acuerdo muy general; porque tanto la carrera general de hombres como las personas de refinamiento superior dicen que es, e identifican vivir bien y vivir bien con ser feliz; pero con respecto a qué es diferente, y muchos no dan la misma cuenta que los sabios. Para los primeros piensan que es algo simple y obvio como el placer, la riqueza o el honor…
Entonces, como señala Aristóteles, decir que la vida de eudaimon es una vida objetivamente deseable, y significa vivir bien, no dice mucho. Todos quieren ser eudaimon; y todos están de acuerdo en que ser eudaimon está relacionado con la buena marcha y el bienestar de un individuo. La pregunta realmente difícil es especificar qué tipo de actividades permiten vivir bien.
Aristóteles presenta varias concepciones populares de la mejor vida para los seres humanos. Los candidatos que menciona son una (1) vida de placer, (2) una vida de actividad política y (3) una vida filosófica.
Un movimiento importante en la filosofía griega para responder a la pregunta de cómo lograr la eudaimonia es introducir otro concepto importante en la filosofía antigua, «arete» (» virtud «). Aristóteles dice que la vida del eudaimon es una «actividad virtuosa de acuerdo con la razón«. E incluso Epicuro, que argumenta que la vida eudaimon es la vida del placer, sostiene que la vida del placer coincide con la vida de la virtud.
Entonces, los antiguos teóricos éticos tienden a estar de acuerdo en que la virtud está estrechamente ligada a la felicidad (el areté está ligado a la eudaimonia). Sin embargo, no están de acuerdo sobre la forma en que esto es así. Consideraremos las principales teorías en un momento, pero primero una advertencia sobre la traducción adecuada de areté.
Como ya se señaló, la palabra griega areté generalmente se traduce al inglés como «virtud». Un problema con esto es que estamos inclinados a comprender la virtud en un sentido moral, que no siempre es lo que los antiguos tenían en mente. Para un griego, areté pertenece a todo tipo de cualidades que no consideraríamos relevantes para la ética, por ejemplo, la belleza física.
Por lo tanto, es importante tener en cuenta que el sentido de «virtud» operativo en la ética antigua no es exclusivamente moral e incluye más que estados como la sabiduría, el coraje y la compasión. El sentido de virtud que un areté connota incluiría decir algo como «la velocidad es una virtud en un caballo» o «la altura es una virtud en un jugador de baloncesto».
Hacer algo bien requiere virtud, y cada actividad característica (como carpintería, flauta, etc. ) tiene su propio conjunto de virtudes. La traducción alternativa «excelencia» (o «una cualidad deseable») podría ser útil para transmitir este significado general del término. Las virtudes morales son simplemente un subconjunto del sentido general en el que un ser humano es capaz de funcionar bien o de manera excelente.
El Cuestionario para el bienestar eudaimónico desarrollado en psicología positiva enumera seis dimensiones de Eudaimonia: autodescubrimiento, desarrollo percibido de los mejores potenciales, un sentido de propósito y significado en la vida, inversión de un esfuerzo significativo en la búsqueda de la excelencia, participación intensa en actividades y disfrute de actividades como personalmente expresivas.
Etimología y traducción
En términos de su etimología, eudaimonia es un sustantivo abstracto derivado de eu que significa «bien» y daimon (demonio), que se refiere a una deidad menor o un espíritu guardián.
Eudaimonia implica un estado positivo y divino de ser que la humanidad puede esforzarse hacia y posiblemente alcanzar. Una visión literal de la eudaimonia significa lograr un estado de ser similar a la deidad benevolente, o ser protegido y cuidado por una deidad benevolente. Como esto se consideraría el estado más positivo en el que se encuentra, la palabra a menudo se traduce como ‘felicidad’ aunque incorporar la naturaleza divina de la palabra extiende el significado para incluir también los conceptos de ser afortunado o bendecido.
A pesar de esta etimología, sin embargo, las discusiones sobre la eudaimonia en la ética griega antigua a menudo se llevan a cabo independientemente de cualquier significado sobrenatural.
En su Ética a Nicómaco, (1095a15–22) Aristóteles dice que eudaimonia significa ‘hacer y vivir bien’. Es significativo que los sinónimos de eudaimonia vivan y funcionen bien. En la traducción estándar al inglés, esto significaría que ‘ felicidadle va bien y vive bien ‘. La palabra «felicidad» no capta por completo el significado de la palabra griega.
Una diferencia importante es que la felicidad a menudo implica estar o tender a estar en un cierto estado mental agradable. Por ejemplo, cuando decimos que alguien es «una persona muy feliz», generalmente queremos decir que parecen subjetivamente contentos con la forma en que van las cosas en su vida.
Queremos dar a entender que se sienten bien por la forma en que las cosas les van. En contraste, la eudaimonia es una noción más amplia que sentirse feliz, ya que los eventos que no contribuyen a la experiencia de sentirse feliz pueden afectar la eudaimonia.
Eudaimonia depende de todas las cosas que nos harían felices si supiéramos de su existencia, pero independientemente de si sabemos de ellas. Entonces, atribuir eudaimonia a una persona puede incluir atribuirle cosas como ser virtuoso, ser amado y tener buenos amigos. Pero todos estos son juicios objetivos sobre la vida de alguien:
Se refieren a que una persona sea realmente virtuosa, realmente amada y realmente tenga buenos amigos. Esto implica que una persona que tiene hijos e hijas malvados no será juzgada eudaimónica, incluso si no sabe que son malvados y se siente complacida y contenta con la forma en que han resultado (feliz).
Por el contrario, ser amado por tus hijos no contaría para tu felicidad si no supieras que te amaron (y tal vez pensaste que no), pero contaría para tu eudaimonia. Entonces, eudaimonia corresponde a la idea de tener una vida objetivamente buena o deseable, en cierta medida independientemente de si uno sabe que ciertas cosas existen o no.
Incluye experiencias conscientes de bienestar, éxito y fracaso, pero también mucho más. (Ver la discusión de Aristóteles:Ética a Nicómaco, libro 1.10–1.11.)
Debido a esta discrepancia entre el significado de eudaimonia y felicidad, se han propuesto algunas traducciones alternativas. WD Ross sugiere «bienestar» y John Cooper propone «floreciente«. Estas traducciones pueden evitar algunas de las asociaciones engañosas que conlleva la «felicidad», aunque cada una tiende a plantear algunos problemas propios.
Por lo tanto, en algunos textos modernos, la otra alternativa es dejar el término en una forma inglesa del griego original, como «eudaimonia».
Principales puntos de vista sobre eudaimonia y su relación con aretē
Sócrates
Lo que sabemos de la filosofía de Sócrates se deriva casi por completo de los escritos de Platón. Los académicos suelen dividir las obras de Platón en tres períodos: los períodos temprano, medio y tardío. Tienden a estar de acuerdo también en que las primeras obras de Platón representan fielmente las enseñanzas de Sócrates y que los propios puntos de vista de Platón, que van más allá de los de Sócrates, aparecen por primera vez en las obras intermedias, como el Fedón y la República.
Esta división se empleará aquí para dividir las posiciones de Sócrates y Platón sobre la eudaimonia.
Como con todos los pensadores éticos antiguos, Sócrates pensó que todos los seres humanos querían la eudaimonia más que cualquier otra cosa. (ver Platón, Apología 30b, Eutidemo 280d-d, Meno 87d-a). Sin embargo, Sócrates adoptó una forma bastante radical de eudaimonismo (ver arriba): parece haber pensado que la virtud es tanto necesaria como suficiente para la eudaimonia.
Sócrates está convencido de que virtudes como el autocontrol, el coraje, la justicia, la piedad, la sabiduría y las cualidades relacionadas de la mente y el alma son absolutamente cruciales para que una persona pueda llevar una vida buena y feliz (eudaimon). Las virtudes garantizan una vida feliz eudaimonia.
Por ejemplo, en el Meno, con respecto a la sabiduría, dice: «todo lo que el alma se esfuerza o soporta bajo la guía de la sabiduría termina en felicidad».
En la disculpa, Sócrates presenta claramente su desacuerdo con aquellos que piensan que la vida eudaimon es la vida de honor o placer, cuando castiga a los atenienses por preocuparse más por las riquezas y el honor que por el estado de sus almas.
Buen señor, usted es ateniense, ciudadano de la ciudad más grande con la mayor reputación de sabiduría y poder; ¿No te avergüenzas de tu afán de poseer tanta riqueza, reputación y honores como sea posible, mientras no te importa ni piensas en la sabiduría o la verdad o en el mejor estado posible de tu alma.
No me parece que la naturaleza humana haya descuidado todos mis asuntos y haya tolerado esta negligencia durante tantos años mientras siempre estuve preocupado por ustedes, acercándome a cada uno de ustedes como un padre o un hermano mayor persuadirte para que cuides la virtud.
Resulta un poco más adelante que esta preocupación por el alma de uno, que su alma podría estar en el mejor estado posible, equivale a adquirir la virtud moral. Entonces, Sócrates señala que los atenienses deben cuidar sus almas significa que deben cuidar su virtud, en lugar de buscar honor o riquezas.
Las virtudes son estados del alma. Cuando un alma ha sido cuidada y perfeccionada adecuadamente, posee las virtudes. Además, según Sócrates, este estado del alma, la virtud moral, es el bien más importante. La salud del alma es incomparablemente más importante para la eudaimonia que (por ejemplo) la riqueza y el poder político.
Alguien con un alma virtuosa está mejor que alguien que es rico y honrado pero cuya alma está corrompida por acciones injustas. Esta vista se confirma en el Crito, donde Sócrates consigue que Crito acepte que la perfección del alma, la virtud, es el bien más importante:
Y vale la pena vivir la vida con esa parte de nosotros corrompida que daña la acción injusta y solo la acción beneficia? ¿O creemos que parte de nosotros, sea lo que sea, que se ocupa de la justicia y la injusticia, es inferior al cuerpo? De ningún modo. ¿Es mucho más valioso…? Mucho más… (47e – 48a)
Aquí Sócrates argumenta que la vida no vale la pena si el alma se arruina por las malas acciones. En resumen, Sócrates parece pensar que la virtud es tanto necesaria como suficiente para la eudaimonia. Una persona que no es virtuosa no puede ser feliz, y una persona con virtud no puede dejar de ser feliz.
Más adelante veremos que la ética estoica se basa en esta idea socrática.
Platón
El gran trabajo de Platón del período medio, la República, se dedica a responder a un desafío hecho por el sofista Thrasymachus, que la moral convencional, particularmente la ‘virtud’ de la justicia, realmente impide que el hombre fuerte logre la eudaimonia. Los puntos de vista de Thrasymachus son reafirmaciones de una posición que Platón discute anteriormente en sus escritos, en las Gorgias, a través del portavoz de Callicles.
El argumento básico presentado por Thrasymachus y Callicles es que la justicia (ser justa) obstaculiza o impide el logro de la eudaimonia porque la moral convencional requiere que nos controlemos y, por lo tanto, vivamos con deseos no saciados. Esta idea se ilustra vívidamente en el libro 2 de la Repúblicacuando Glaucon, asumiendo el desafío de Thrasymachus, cuenta un mito del anillo mágico de Gyges.
Según el mito, Gyges se convierte en rey de Lydia cuando se topa con un anillo mágico que, cuando lo convierte de una manera particular, lo hace invisible, para que pueda satisfacer cualquier deseo que desee sin temor a ser castigado. Cuando descubre el poder del anillo, mata al rey, se casa con su esposa y toma el trono.
El objetivo del desafío de Glaucon es que nadie estaría solo si pudiera escapar de la retribución que normalmente encontraría por cumplir sus deseos a su antojo. Pero si la eudaimonia se logra a través de la satisfacción del deseo, mientras que ser justo o actuar justamente requiere la supresión del deseo, entonces no le interesa al hombre fuerte actuar de acuerdo con los dictados de la moral convencional.Nietzsche.) En todo el resto de la República, Platón pretende refutar esta afirmación demostrando que la virtud de la justicia es necesaria para la eudaimonia.
El argumento de la República es largo y complejo. En resumen, Platón argumenta que las virtudes son estados del alma, y que la persona justa es alguien cuya alma es ordenada y armoniosa, con todas sus partes funcionando adecuadamente en beneficio de la persona. En contraste, Platón argumenta que el alma del hombre injusto, sin las virtudes, es caótica y está en guerra consigo misma, de modo que incluso si pudiera satisfacer la mayoría de sus deseos, su falta de armonía interna y unidad frustran cualquier posibilidad que tenga de logrando eudaimonia.
La teoría ética de Platón es eudaimonística porque sostiene que la eudaimonia depende de la virtud. En la versión de la relación de Platón, la virtud se representa como el componente más crucial y dominante de la eudaimonia.
Aristóteles
El relato de Aristóteles se articula en la Ética de Nicomache y la Ética de la Eudemia. En resumen, para Aristóteles, la eudaimonia implica actividad, exhibiendo virtud ( aretē a veces traducida como excelencia) de acuerdo con la razón. Esta concepción de la eudaimonia se deriva de la comprensión esencialista de Aristóteles de la naturaleza humana, la visión de que la razón ( logos a veces traducida como racionalidad ) es exclusiva de los seres humanos y que la función o el trabajo ideal ( ergon) de un ser humano es el ejercicio más completo o perfecto de la razón.
Básicamente, el bienestar (eudaimonia) se obtiene mediante el desarrollo adecuado de las capacidades más altas y más humanas y los seres humanos son «el animal racional«. Se deduce que la eudaimonia para un ser humano es el logro de la excelencia ( areté ) en la razón.
Según Aristóteles, la eudaimonia realmente requiere actividad, acción, de modo que no sea suficiente que una persona posea una habilidad o disposición desaprovechada. Eudaimonia requiere no solo buen carácter sino actividad racional. Aristóteles sostiene claramente que vivir de acuerdo con la razón significa alcanzar la excelencia de ese modo.
Además, afirma que esta excelencia no puede aislarse y, por lo tanto, también se requieren competencias apropiadas para las funciones relacionadas. Por ejemplo, si ser un científico verdaderamente sobresaliente requiere habilidades matemáticas impresionantes, uno podría decir que «hacer bien las matemáticas es necesario para ser un científico de primer nivel».
De esto se deduce que la eudaimonia, vivir bien, consiste en actividades que ejercen la parte racional de la psique de acuerdo con las virtudes o la excelencia de la razón. Que es decir, estar completamente involucrado en el trabajo intelectualmente estimulante y satisfactorio en el que uno logra el éxito bien ganado.
El resto deLa ética de Nicomachean se dedica a llenar la afirmación de que la mejor vida para un ser humano es la vida de excelencia de acuerdo con la razón. Dado que la razón para Aristóteles no es solo teórica sino también práctica, pasa bastante tiempo discutiendo la excelencia del carácter, lo que permite a una persona ejercer su razón práctica (es decir, la razón relacionada con la acción) con éxito.
La teoría ética de Aristóteles es eudaimonista porque sostiene que la eudaimonia depende de la virtud. Sin embargo, la opinión explícita de Aristóteles es que la virtud es necesaria pero no suficiente para la eudaimonia. Si bien enfatiza la importancia del aspecto racional de la psique, no ignora la importancia de otros ‘bienes’ como amigos, riqueza y poder en una vida que es eudaimónica.
Duda de la probabilidad de ser eudaimónico si uno carece de ciertos bienes externos como «buen nacimiento, buenos hijos y belleza». Entonces, una persona que es horriblemente fea o que ha «perdido hijos o buenos amigos por la muerte» (1099b5–6), o que está aislada, es poco probable que sea eudaimon.
De esta manera, la «suerte tonta» ( oportunidad ) puede evitar el logro de la eudaimonia.
Pirro
Pyrrho fue el fundador del pirronismo. Eusebio conservó un resumen de su acercamiento a la eudaimonia, citando a Aristocles of Messene, citando a Timon of Phlius, en lo que se conoce como el «pasaje de Aristocles».
Quien quiera eudaimonia debe considerar estas tres preguntas: Primero, ¿cómo son los pragmata (asuntos éticos, asuntos, temas) por naturaleza? En segundo lugar, ¿qué actitud debemos adoptar hacia ellos? En tercer lugar, ¿cuál será el resultado para aquellos que tienen esta actitud? » La respuesta de Pyrrho es que «En cuanto a los pragmata, todos son adiaphora (indiferenciados por una diferencia lógica), astathmēta (inestable, desequilibrado, no medible) y anepikrita (sin juzgar, sin fijar, indecidible).
Por lo tanto, ni nuestras percepciones sensoriales ni nuestra doxai (puntos de vista, teorías, creencias) nos dicen la verdad o la mentira, por lo que ciertamente no debemos confiar en ellos. Más bien, debemos ser adoxastoi (sin puntos de vista),aklineis (no inclinado hacia este lado o aquel), y akradantoi (inquebrantable en nuestra negativa a elegir), diciendo sobre cada uno que ya no es más de lo que no es o que es y no es o no es ni es ni es.
Con respecto a aretē, el filósofo pirhonista Sextus Empiricus dijo:
Si uno define un sistema como un apego a una serie de dogmas que coinciden entre sí y con las apariencias, y define un dogma como un asentimiento a algo no evidente, diremos que el Pirronista no tiene un sistema. Pero si uno dice que un sistema es una forma de vida que, de acuerdo con las apariencias, sigue un cierto razonamiento, donde ese razonamiento muestra cómo es posible vivir correctamente (tomado «correctamente», no solo como una referencia a aretē), pero en un sentido más corriente) y tiende a producir la disposición de suspender el juicio, entonces decimos que sí tiene un sistema.
Epicuro
La teoría ética de Epicuro es hedonista. (Su opinión resultó muy influyente en los fundadores y mejores defensores del utilitarismo, Jeremy Bentham y John Stuart Mill.) El hedonismo es la opinión de que el placer es el único bien intrínseco y que el dolor es el único mal intrínseco. Un objeto, experiencia o estado de cosas es intrínsecamente valioso si es bueno simplemente por lo que es.
El valor intrínseco debe contrastarse con el valor instrumental. Un objeto, experiencia o estado de cosas es instrumentalmente valioso si sirve como un medio para lo que es intrínsecamente valioso. Para ver esto, considere el siguiente ejemplo. Supongamos que una persona pasa sus días y noches en una oficina, trabajando en actividades no del todo agradables con el fin de recibir dinero.
Alguien les pregunta «¿por qué quieren el dinero?», Y ellos responden: «Entonces, puedo comprar un departamento con vista al mar y un auto deportivo rojo».
Epicuro identifica la buena vida con la vida de placer. Él entiende la eudaimonia como una experiencia más o menos continua de placer y, también, de estar libre de dolor y angustia. Pero es importante notar que Epicuro no recomienda que uno busque todos y cada uno de los placeres. Más bien, recomienda una política mediante la cual los placeres se maximicen «a la larga».
En otras palabras, Epicuro afirma que no vale la pena tener algunos placeres porque conducen a mayores dolores, y algunos dolores valen la pena cuando conducen a mayores placeres. La mejor estrategia para lograr una cantidad máxima de placer en general no es buscar una gratificación instantánea, sino elaborar una política sensata a largo plazo.
La ética griega antigua es eudaimonista porque vincula la virtud y la eudaimonia, donde eudaimonia se refiere al bienestar de un individuo. La doctrina de Epicuro puede considerarse eudaimonista ya que Epicuro argumenta que una vida de placer coincidirá con una vida de virtud. Él cree que hacemos y debemos buscar la virtud porque la virtud trae placer.
La doctrina básica de Epicuro es que una vida de virtud es la vida que genera la mayor cantidad de placer, y es por esta razón que debemos ser virtuosos. Esta tesis, la vida de eudaimon es la vida placentera, no es una tautología como lo sería «eudaimonia es la buena vida», sino que es la afirmación sustantiva y controvertida de que una vida de placer y ausencia de dolor es en lo que consiste la eudaimonia.
Una diferencia importante entre el eudaimonismo de Epicuro y el de Platón y Aristóteles es que, para esta última, la virtud es un componente de la eudaimonia, mientras que Epicuro hace de la virtud un medio para la felicidad. A esta diferencia, considere la teoría de Aristóteles. Aristóteles sostiene que eudaimonia es lo que todos quieren (y Epicuro estaría de acuerdo).
También piensa que la eudaimonia se logra mejor mediante una vida de actividad virtuosa de acuerdo con la razón. La persona virtuosa se complace en hacer lo correcto como resultado de una formación adecuada de carácter moral e intelectual (véase, por ejemplo, Ética a Nicómaco).a5). Sin embargo, Aristóteles no cree que la actividad virtuosa se persiga por el placer.
El placer es un subproducto de la acción virtuosa: no entra en absoluto en las razones por las cuales la acción virtuosa es virtuosa. Aristóteles no cree que apuntemos literalmente a la eudaimonia. Más bien, la eudaimonia es lo que logramos (suponiendo que no somos particularmente desafortunados en la posesión de bienes externos) cuando vivimos de acuerdo con los requisitos de la razón.
La virtud es el componente más grande en una vida eudaimon. Por el contrario, Epicuro sostiene que la virtud es el medio para alcanzar la felicidad. Su teoría es eudaimonista porque sostiene que la virtud es indispensable para la felicidad; pero la virtud no es un componente de una vida eudaimon, y ser virtuoso no es (aparte de los bienes externos) idéntico a ser eudaimon.
Más bien, según Epicuro, La virtud solo está relacionada instrumentalmente con la felicidad. Entonces, mientras que Aristóteles no diría que uno debería aspirar a la virtud para alcanzar el placer, Epicuro respaldaría esta afirmación.
Los estoicos
La filosofía estoica comienza con Zenón de Citium c. aC, y fue desarrollada por Cleanthes (331-232 aC) y Crisipo (c. – c. aC) en una formidable unidad sistemática. Zeno creía que la felicidad era un «buen flujo de vida»; Cleanthes sugirió que estaba «viviendo de acuerdo con la naturaleza», y Crisipo creía que estaba «viviendo de acuerdo con la experiencia de lo que sucede por naturaleza».La ética estoica es una versión particularmente fuerte del eudaimonismo.
Según los estoicos, la virtud es necesaria y suficiente para la eudaimonia. (En general, se considera que esta tesis proviene de los diálogos anteriores de Sócrates de Platón). Vimos anteriormente que el concepto griego convencional de arete no es exactamente el mismo que denota la virtud., que tiene connotaciones cristianas de caridad, paciencia y rectitud, ya que arete incluye muchas virtudes no morales, como la fuerza física y la belleza.
Sin embargo, el concepto estoico de arete está mucho más cerca de la concepción cristiana de la virtud, que se refiere a las virtudes morales. Sin embargo, a diferencia de las interpretaciones cristianas de la virtud, la rectitud o la piedad, la concepción estoica no pone tanto énfasis en la misericordia, el perdón, la humillación (es decir, el proceso ritual de declarar impotencia y humildad ante Dios), la caridad y el sacrificio propio.
Amor, aunque estos comportamientos / mentalidades no son necesariamente rechazados por los estoicos (son rechazados por otros filósofos de la antigüedad). Más bien el estoicismo enfatiza estados como la justicia, la honestidad, la moderación, la simplicidad, la autodisciplina, la resolución, la fortaleza,
Los estoicos hacen una afirmación radical de que la vida eudaimon es la vida moralmente virtuosa. La virtud moral es buena, y el vicio moral es malo, y todo lo demás, como la salud, el honor y la riqueza, son simplemente «neutrales». Por lo tanto, los estoicos se comprometen a decir que los bienes externos como la riqueza y la belleza física no son realmente buenos en absoluto.
La virtud moral es necesaria y suficiente para la eudaimonia. En esto, son similares a filósofos cínicos como Antístenes y Diógenes.al negar la importancia para la eudaimonia de bienes y circunstancias externas, como los reconoció Aristóteles, quien pensó que la desgracia grave (como la muerte de la familia y los amigos) podría robar incluso la persona más virtuosa de la eudaimonia.
Esta doctrina estoica reaparece más tarde en la historia de la filosofía ética en los escritos de Immanuel Kant, quien argumenta que la posesión de una «buena voluntad» es el único bien incondicional. Una diferencia es que, mientras que los estoicos consideran que los bienes externos son neutrales, ni buenos ni malos, la posición de Kant parece ser que los bienes externos son buenos, pero solo en la medida en que sean una condición para alcanzar la felicidad.
Filosofía moral moderna»
El interés por el concepto de eudaimonia y la teoría ética antigua en general tuvo un renacimiento en el siglo XX. GEM Anscombe en su artículo » Filosofía moral moderna » (1958) argumentó que las concepciones de la moral basadas en el deber son conceptualmente incoherentes porque se basan en la idea de una «ley sin legislador».
Ella afirma que un sistema de moralidad concebido en la línea de los Diez Mandamientos depende de que alguien haya hecho estas reglas. Anscombe recomienda un retorno a las teorías éticas eudaimonistas de los antiguos, particularmente Aristóteles, que fundamentan la moralidad en los intereses y el bienestar de los agentes morales humanos, y pueden hacerlo sin recurrir a ningún legislador.
Julia Driver en la Enciclopedia de filosofía de Stanford explica:
El artículo de Anscombe, la filosofía moral moderna, estimuló el desarrollo de la ética de la virtud como alternativa a las teorías del utilitarismo, la ética kantiana y el contrato social. Su carga principal en el artículo es que, como enfoques seculares de la teoría moral, carecen de fundamento. Utilizan conceptos tales como «deber moral», «moralmente obligado», «moralmente correcto», etc., que son legalistas y requieren un legislador como fuente de autoridad moral.
En el pasado, Dios ocupó ese papel, pero los sistemas que prescinden de Dios como parte de la teoría carecen del fundamento adecuado para el empleo significativo de esos conceptos.
Psicología moderna
Los modelos de eudaimonia en psicología y psicología positiva surgieron de los primeros trabajos sobre autorrealización y los medios para su realización por investigadores como Erik Erikson, Gordon Allport y Abraham Maslow.
Las teorías incluyen el modelo tripartito de bienestar subjetivo de Diener, el Modelo de seis factores de bienestar psicológico de Ryff, el trabajo de Keyes en el florecimiento y las contribuciones de Seligman a la psicología positiva y sus teorías sobre la felicidad auténtica y los conceptos relacionados con PERMA.
La felicidad, el florecimiento, la calidad de la vida, la alegría, y la vida significativa.
El concepto japonés de Ikigai se ha descrito como bienestar eudaimónico, ya que «implica acciones de dedicarse a perseguir uno que se disfruta y se asocia con sentimientos de logro y realización».
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