Teoría del proceso dual (psicología moral)
La teoría del proceso dual dentro de la psicología moral es una teoría influyente del juicio moral humano que postula que los seres humanos poseen dos subsistemas cognitivos distintos que compiten en procesos de razonamiento moral : uno rápido, intuitivo y emocionalmente impulsado, el otro lento, que requiere deliberación consciente y un nivel superior.
Carga cognitiva. Inicialmente propuesta por Joshua Greene junto con Brian Sommerville, Leigh Nystrom, John Darley, Jonathan David Cohen y otros, la teoría puede verse como un ejemplo específico de dominio de cuentas de proceso dual más generales enpsicología, como la distinción «system» / «system 2» de Daniel Kahneman popularizada en su libro, Thinking, Fast and Slow.
Greene a menudo ha enfatizado las implicaciones normativas de la teoría, que ha iniciado un extenso debate en ética.
La teoría del proceso dual ha tenido una influencia significativa en la investigación en psicología moral. La investigación original de fMRI que propone la explicación del proceso dual ha sido citada en más de 2000 artículos académicos, generando un uso extenso de metodología similar, así como críticas.
Contenido
Compromisos básicos
La teoría del doble proceso del juicio moral afirma que las decisiones morales son el producto de cualquiera de los dos procesos mentales distintos.
El proceso emocional automático es rápido e inconsciente, lo que da paso a comportamientos y juicios intuitivos. Los factores que afectan el juicio moral de este tipo pueden ser conscientemente inaccesibles.
El proceso controlado conscientemente implica un razonamiento lento y deliberativo. Los juicios morales de este tipo están menos influenciados por las características emocionales inmediatas de la toma de decisiones. En cambio, pueden basarse en el conocimiento general y las concepciones morales abstractas, combinadas con un análisis más controlado de las características situacionales.
Después de experimentos neurocientíficos, en los que los sujetos se enfrentaron a dilemas éticos siguiendo la lógica del famoso Trolley Case de Philippa Foot (ver Figura 1), Joshua Greene afirma que los dos procesos pueden vincularse a dos clases de teorías éticas, respectivamente.
Él llama a esto el problema de la tensión central: los juicios morales que pueden caracterizarse como deontológicos son apoyados preferentemente por procesos automáticos-emocionales e intuiciones. Los juicios característicamente utilitarios, por otro lado, parecen estar respaldados por procesos controlados conscientemente y razonamiento deliberativo.
Analogía de cámara
Como ilustración de su teoría del razonamiento moral de doble proceso, Greene compara el doble proceso en el cerebro humano con una cámara digital SLR que funciona en dos modos complementarios: automático y manual. Un fotógrafo puede emplear la configuración automática de «apuntar y disparar», que es rápida y altamente eficiente, o ajustar y refinar la configuración en modo manual, lo que le da al fotógrafo una mayor flexibilidad.
El razonamiento moral de doble proceso es una respuesta efectiva a un equilibrio similar entre eficiencia y flexibilidad. A menudo confiamos en nuestra «configuración automática» y permitimos que las intuiciones guíen nuestro comportamiento y juicio. En el «modo manual», los juicios se basan tanto en el conocimiento general sobre «cómo funciona el mundo» como en la comprensión explícita de características situacionales especiales.
Las operaciones de este sistema de «modo manual» requieren deliberación concienzuda y concienzuda.
Greene reconoce que su analogía tiene una fuerza limitada. Mientras que un fotógrafo puede alternar entre el modo automático y el manual, los procesos intuitivos automáticos del razonamiento humano siempre están activos: las deliberaciones conscientes deben «anular» nuestras intuiciones. Además de eso, las configuraciones automáticas de nuestros cerebros no están necesariamente «conectadas», sino que se pueden cambiar a través del aprendizaje (cultural).
Interacción entre sistemas
No hay acuerdo sobre si los dos procesos interactúan entre sí y cómo. No está claro si los respondedores deontológicos, por ejemplo, dependen ciegamente de la respuesta intuitiva sin pensar en consideraciones utilitarias o si reconocen la respuesta utilitaria alternativa pero, en consideración, deciden en contra eso.
Estas interpretaciones alternativas apuntan a diferentes modelos de interacción: un modelo en serie (o «intervencionista predeterminado») y un modelo paralelo.
Los modelos en serie suponen que inicialmente hay un enfoque exclusivo en el sistema intuitivo para emitir juicios, pero que este procesamiento predeterminado podría ser seguido por un procesamiento deliberativo en una etapa posterior. El modelo de Greene et al. Generalmente se ubica dentro de esta categoría.
Por el contrario, en un modelo paralelo, se supone que ambos procesos se involucran simultáneamente desde el principio.
Los modelos de la primera categoría respaldan la opinión de que los humanos, en un esfuerzo por minimizar el esfuerzo cognitivo, optarán por abstenerse del sistema deliberativo más exigente cuando sea posible. Solo los respondedores utilitarios habrán optado por ello. Esto implica además que los respondedores deontológicos no experimentarán ningún conflicto por la «atracción utilitaria» del dilema:
No se han involucrado en el procesamiento que da lugar a estas consideraciones en primer lugar. Por el contrario, en un modelo paralelo, los respondedores utilitarios y deontológicos habrán utilizado ambos sistemas de procesamiento. Los respondedores deontológicos reconocenque enfrentan respuestas conflictivas, pero que no se involucran en el procesamiento deliberativo en un grado suficiente para permitirles anular la respuesta intuitiva (deontológica).
Dentro de la investigación genérica de proceso dual, algunos científicos han argumentado que los modelos en serie y en paralelo no logran capturar la verdadera naturaleza de la interacción entre los sistemas de proceso dual. Sostienen que algunas operaciones que comúnmente se dice que pertenecen al sistema deliberativo también pueden ser impulsadas por el sistema intuitivo y debemos pensar en modelos híbridos a la luz de esta evidencia.
Los modelos híbridos apoyarían la noción de una «intuición utilitaria», una respuesta utilitaria impulsada por el sistema cognitivo automático «impulsado por las emociones».
Evidencia científica
Neuroimagen
Greene usa fMRI para evaluar las actividades cerebrales y las respuestas de personas confrontadas con diferentes variantes del famoso problema de Trolley en ética.
Hay 2 versiones del problema del carro. Son el dilema del conductor del carro y el dilema de la pasarela que se presentan a continuación.
La caja del interruptor “Estás al volante de un carro desbocado que se acerca rápidamente a una bifurcación en las vías. En las vías que se extienden a la izquierda hay un grupo de cinco trabajadores ferroviarios. En las vías que se extienden a la derecha hay un solo trabajador ferroviario. Si no hace nada, el carro continuará hacia la izquierda, causando la muerte de los cinco trabajadores.
La única forma de evitar la muerte de estos trabajadores es presionar un interruptor en el tablero de instrumentos que hará que el carro avance hacia la derecha, causando la muerte del trabajador individual. ¿Es apropiado que presione el interruptor para evitar la muerte de los cinco trabajadores? (La mayoría de las personas juzga que es apropiado presionar el interruptor en este caso).
El caso de la pasarela: “Un tranvía desbocado se dirige por las vías hacia cinco trabajadores que serán asesinados si el tranvía continúa en su curso actual. Estás en una pasarela sobre las vías, entre el carro que se aproxima y los cinco trabajadores. A tu lado en esta pasarela hay un extraño que resulta ser muy grande.
La única forma de salvar la vida de los cinco trabajadores es empujar a este extraño fuera del puente y en las vías debajo de donde su gran cuerpo detendrá el carro. El extraño morirá si haces esto, pero los cinco trabajadores se salvarán. ¿Es apropiado que empujes al extraño hacia las vías para salvar a los cinco trabajadores? (La mayoría de la gente juzga que no es apropiado empujar al extraño hacia las vías).
Greene y sus colegas llevaron a cabo experimentos de fMRI para investigar qué regiones del cerebro se activaron en los sujetos mientras respondían a ‘dilemas personales’ como el dilema de la pasarela y ‘dilemas impersonales’ como el dilema del interruptor. Los ‘dilemas personales’ se definieron como tres condiciones que satisfacen:
A) Se puede esperar razonablemente que la acción en cuestión conduzca a daños corporales, b) El daño se inflige a personas o miembros particulares de un grupo particular yc) El daño no es resultado de desviar una amenaza previamente existente hacia otra parte. Todos los demás dilemas se clasificaron como ‘impersonales’.
Se observó que al responder a dilemas personales, los sujetos mostraron una mayor actividad en las regiones del cerebro asociadas con la emoción (la medialCorteza prefrontal, corteza cingulada posterior / precuneo, surco temporal superior posterior / lóbulo parietal inferior y amígdala ), mientras que cuando respondieron a dilemas impersonales, mostraron una mayor actividad en regiones del cerebro asociadas con la memoria de trabajo (la corteza prefrontal dorsolateral y el lóbulo parietal ).
En un trabajo reciente, Greene ha declarado que la amígdala es la principal responsable de la respuesta emocional, mientras que la corteza prefrontal ventromediales responsable de sopesar la respuesta consecuencialista frente a la respuesta emocional. Por lo tanto, tres regiones del cerebro están implicadas principalmente en la formulación de juicios morales.
Esto da paso a lo que Greene llama el Principio de Tensión Central : «Los juicios característicamente deontológicos se apoyan preferentemente en respuestas emocionales automáticas, mientras que los juicios característicamente consecuenciales se apoyan preferentemente en razonamientos conscientes y procesos aliados de control cognitivo».
Greene señala una gran cantidad de evidencia de la ciencia cognitiva que sugiere que la inclinación al juicio deontológico o consecuencialista depende de si las reacciones emocionales intuitivas o más calculadas estuvieron involucradas en el proceso de toma de decisiones. Por ejemplo, alentar la deliberación o eliminar la presión del tiempo conduce a un aumento en la respuesta consecuencialista.
Realizar una tarea secundaria que distraiga, por ejemplo, resolver un problema matemático, aumenta la posibilidad de que el individuo elija el enfoque consecuencialista.Cuando se les pidió que explicaran o justificaran sus respuestas, los sujetos eligieron preferentemente los principios consecuencialistas, incluso para explicar respuestas característicamente deontológicas.
La evidencia adicional muestra que las respuestas consecuencialistas a los dilemas similares a los problemas de los carros se asocian con déficits en la conciencia emocional en personas con alexitimia o tendencias psicópatas. Por otro lado, los sujetos que están preparados para ser más emocionales o empáticos dan respuestas más característicamente deontológicas.
Además, los resultados de Greene muestran que algunas áreas del cerebro, como la corteza prefrontal medial, el cingulado / precuneo posterior, el surco temporal superior superior / lóbulo parietal inferior y la amígdala, están asociados con procesos emocionales. Los sujetos exhibieron una mayor actividad en estas regiones del cerebro cuando se presentaron situaciones que implicaban el uso de la fuerza personal (por ejemplo, el caso ‘puente peatonal’).
La corteza prefrontal dorsolateral y el lóbulo parietal son regiones cerebrales «cognitivas»; Los sujetos muestran una mayor actividad en estas dos regiones cuando se les presentan dilemas morales impersonales.
Los argumentos a favor de la teoría del proceso dual que se basan en datos de neuroimagen han sido criticados por su dependencia de la inferencia inversa.
Lesiones cerebrales
La evidencia neuropsicológica de los estudios de lesiones que se centran en pacientes con daño a la corteza prefrontal ventromedial también apunta a una posible disociación entre los procesos de decisión emocionales y racionales. El daño a esta área generalmente se asocia con rasgos de personalidad antisocial y deficiencias en la toma de decisiones morales.
Los pacientes con estas lesiones tienden a mostrar un respaldo más frecuente del camino «utilitario» en los dilemas de los problemas de los carros. Greene y col. afirman que esto muestra que cuando la información emocional se elimina a través del contexto o el daño a las regiones del cerebro necesarias para proporcionar dicha información, el proceso asociado con el razonamiento racional y controlado domina la toma de decisiones
Un caso médico popular, estudiado en particular por el neurocientífico Antonio Damasio, fue el del trabajador ferroviario estadounidense Phineas Gage. El 13 de septiembre de 1848, mientras trabajaba en una vía férrea en Vermont, se vio involucrado en un accidente: una «barra de hierro utilizada para apisonar el polvo explosivo disparado en la mejilla de Gage, atravesó la parte frontal de su cerebro y salió por la parte superior de su cabeza «.
Sorprendentemente, no solo Gage sobrevivió, sino que también volvió a su vida normal en menos de dos meses.Aunque sus capacidades físicas fueron restauradas, sin embargo, su personalidad y su carácter cambiaron radicalmente. Se volvió vulgar y antisocial: «Donde antes había sido responsable y autocontrolado, ahora era impulsivo, caprichoso y poco confiable».
Damasio escribió: «Gage ya no era Gage». Además, también sus intuiciones morales se transformaron. Otros estudios por medio de neuroimagen mostraron una correlación entre tales transformaciones «morales» y de carácter y lesiones en la corteza prefrontal ventromedial.
En su libro El error de Descartes, al comentar sobre el caso de Phineas Gage, Damasio dijo que después del accidente el trabajador del ferrocarril pudo «saber, pero no sentir». Como explicó David Edmonds, Joshua Greene pensó que esto podría explicar la diferencia en las intuiciones morales en diferentes versiones del problema del carro:
Sentimos que no deberíamos presionar al gordo. Pero creemos que es mejor salvar cinco en lugar de una sola vida. Y el sentimiento y el pensamiento son distintos «.
Tiempos de reacción
Otra evidencia crítica que respalda la explicación del proceso dual proviene de los datos del tiempo de reacción asociados con los experimentos de dilema moral. Los sujetos que eligen el camino «utilitario» en los dilemas morales mostraron mayores tiempos de reacción bajo una alta carga cognitiva en los dilemas «personales», mientras que los que eligieron el camino «deontológico» no se vieron afectados.
La carga cognitiva, en general, también aumenta la probabilidad de juicio «deontológico» Estos hallazgos de laboratorio se complementan con un trabajo que analiza los procesos de toma de decisiones de los altruistas del mundo real en la vida o la muerte. situaciones Estos héroes abrumadoramente describieron sus acciones como rápidas, intuitivas y virtualmente nunca tan cuidadosamente razonadas.
Justificación evolutiva
La teoría del proceso dual a menudo recibe una justificación evolutiva (en este sentido básico, la teoría es un ejemplo de psicología evolutiva ).
En el pensamiento predarwinista, como el ‘ Tratado de la naturaleza humana ‘ de Hume, encontramos especulaciones sobre los orígenes de la moralidad que derivan de fenómenos naturales comunes a todos los humanos. Por ejemplo, menciona la «causa común o natural de nuestras pasiones» y la generación de amor por los demás representada a través del sacrificio propio para el bien mayor del grupo.
El trabajo de Hume a veces se cita como una inspiración para las teorías contemporáneas de doble proceso.
La teoría evolutiva de Darwin ofrece un mejor proceso descriptivo de cómo estas normas morales se derivan de los procesos evolutivos y la selección natural. Por ejemplo, las presiones selectivas favorecen el sacrificio personal en beneficio del grupo y castigan a los que no lo hacen. Esto proporciona una mejor explicación de la relación costo-beneficio para la generación de amor por los demás como mencionó originalmente Hume.
Otro ejemplo de una norma derivada evolutivamente es la justicia, que nace de la capacidad de detectar a los que hacen trampa. Peter Singer explica la justicia desde la perspectiva evolutiva al afirmar que el instinto de reciprocidad mejoró la aptitud para la supervivencia, por lo tanto, aquellos que no correspondieron fueron considerados tramposos y rechazados por el grupo.
Peter Singer está de acuerdo con Greene en que los juicios consecuencialistas deben ser favorecidos sobre los juicios deontológicos. Según él, el constructivismo moral busca motivos razonables, mientras que los juicios deontológicos se basan en respuestas apresuradas y emocionales. Singer argumenta que nuestra intuición moral más inmediata debería ser desafiada.
Una ética normativa no debe evaluarse en la medida en que coincida con esas intuiciones morales. Da el ejemplo de un hermano y una hermana que secretamente deciden tener sexo entre ellos usando anticonceptivos. Nuestra primera reacción intuitiva es una firme condena del incesto.como moralmente incorrecto Sin embargo, un juicio consecuencialista trae otra conclusión.
Como el hermano y la hermana no le dijeron a nadie y usaron anticonceptivos, el incesto no tuvo consecuencias perjudiciales. Por lo tanto, en ese caso, el incesto no está necesariamente mal.
Singer se basa en teorías evolutivas para justificar su afirmación. Durante la mayor parte de nuestra historia evolutiva, los seres humanos han vivido en pequeños grupos donde la violencia era ubicua. Los juicios deontológicos vinculados a las respuestas emocionales e intuitivas fueron desarrollados por los seres humanos al enfrentarse con interacciones personales y cercanas con los demás.
En el siglo pasado, nuestras organizaciones sociales se alteraron y este tipo de interacciones se ha vuelto mucho menos frecuente. Por lo tanto, deberíamos confiar en juicios más sofisticados, por consiguiente, que encajen mejor en nuestros tiempos modernos, que en juicios deontológicos que fueran útiles para interacciones más rudimentarias.
Críticas científicas
Se han formulado varias críticas científicas contra la explicación del proceso dual. Se afirma que el modelo dual emocional / racional ignora el aspecto motivacional de la toma de decisiones en contextos sociales humanos. Un ejemplo más específico de esta crítica se centra en los datos de la lesión de la corteza prefrontal ventromedial.
Aunque los pacientes con este daño muestran un comportamiento característico de «sangre fría» en el problema del tranvía, muestran una mayor probabilidad de aprobación de las elecciones cargadas de emociones en el juego Ultimatum. Se argumenta que las decisiones morales se entienden mejor como la integración de información emocional, racional y motivadora, la última de las cuales se ha demostrado que involucra áreas del cerebro ensistema límbico y tronco encefálico.
Preocupaciones metodológicas
Otras críticas se centran en la metodología del uso de dilemas morales como el problema del carro. Estas críticas señalan la falta de realismo afectivo en los dilemas morales inventados y su tendencia a utilizar las acciones de extraños para ofrecer una visión de los sentimientos morales humanos. Paul Bloom, en particular, ha argumentado que una gran cantidad de actitudes hacia los agentes involucrados es importante para evaluar la postura moral de un individuo, así como para evaluar las motivaciones que pueden informar esas decisiones.
Kahane y Shackel examinan las preguntas y los dilemas Greene et al. uso, y afirman que la metodología utilizada en el estudio neurocientífico de las intuiciones necesita ser mejorada.
Berker ha planteado tres preocupaciones metodológicas sobre los hallazgos empíricos de Greene. Primero No es el caso que solo los juicios deontológicos estén vinculados a procesos cognitivos. De hecho, una región del cerebro tradicionalmente asociada con las emociones: el cingulado posterior- parece estar activado para juicios característicamente consecuencialistas.
Si bien no está claro cuán crucial es el papel que juega esta región en los juicios morales, se puede argumentar que todos los juicios morales parecen involucrar al menos un procesamiento emocional. Esto refutaría la versión más simple de la hipótesis del proceso dual. Greene respondió a este argumento proponiendo que las emociones que impulsan los juicios deontológicos son «alarmantes», mientras que las que están presentes durante los juicios consecuencialistas son «más como moneda».
Una respuesta que Berker considera ser sin respaldo empírico.
La segunda preocupación metodológica de Berker es que Greene y todos. presentó los datos de tiempo de respuesta a dilemas morales de una manera estadísticamente inválida. En lugar de calcular la diferencia promedio en el tiempo de respuesta entre las respuestas «apropiadas» y «respuestas inapropiadas para cada dilema moral, Greene et al.
Calculó el tiempo de respuesta promedio de las respuestas combinadas «apropiadas» y combinadas «inapropiadas». Debido a esta forma de calcular, las diferencias de una pregunta a otra sesgaron significativamente los resultados, Berkner señala que algunas preguntas involucraron casos «fáciles» que no deberían clasificarse como dilemas.
Esto se debe a la forma en que se enmarcaron estos casos, las personas consideraron que una de las opciones era obviamente inapropiada.
Tercero, Berker argumenta que los criterios de Greene para clasificar los dilemas morales personales e impersonales no corresponden a la distinción de juicios morales deontológicos y consecuencialistas. No es el caso, los juicios consecuencialistas solo surgen si los casos involucran factores impersonales.
Berkner destaca el «Caso Lazy Susan», donde la única forma de salvar a cinco personas que se sientan en un Lazy Susan es empujar a la perezosa Susan a un espectador inocente, matándolo. eso sirve como contraejemplo. Aunque este experimento mental implica un daño personal, el filósofo Francis Kamm llega a un juicio consecuencialista intuitivo, pensando que está permitido matar a uno para salvar a cinco.
No obstante lo anterior, Greene ha considerado la crítica posterior.
Presuntas implicaciones éticas
Greene vincula los dos procesos a dos clases existentes de teorías éticas en filosofía moral. Argumenta que la tensión existente entre las teorías deontológicas de la ética que se centran en la «acción correcta» y las teorías utilitarias que se centran en los «mejores resultados» puede explicarse por la organización de doble proceso de la mente humana.
Las decisiones éticas que se encuadran en la «acción correcta» corresponden al procesamiento automático-emocional (sistema 1), mientras que los «mejores resultados» corresponden al razonamiento controlado conscientemente (sistema 2).
Una ilustración de esta tensión son las intuiciones acerca de los casos de trolley que difieren en la dimensión de la fuerza personal.Cuando se les pregunta a las personas si sería correcto o incorrecto presionar un interruptor para evitar que un carro mate a cinco personas, sus intuiciones generalmente indican que presionar el interruptor es la opción moralmente correcta.
Sin embargo, cuando se presenta el mismo escenario a las personas, pero en lugar de pulsar un interruptor, se pregunta a los sujetos si empujarían a un hombre gordo a los rieles para detener el carro, por lo general las intuiciones dicen que empujar al hombre gordo es incorrecto elección. Dado que ambas acciones conducen al ahorro de cinco personas, ¿por qué una se considera correcta y la otra incorrecta? Según Greene, no hay justificación moral para esta diferencia de intuiciones entre el «interruptor» y el «trolley».
En cambio, lo que lleva a tal diferencia es el hecho moralmente irrelevante de que el ‘hombre gordo’
Greene toma tales observaciones como punto de partida para argumentar que los juicios producidos por procesos automáticos-emocionales carecen de fuerza normativa en comparación con los producidos por procesos controlados conscientemente. Confiar en respuestas automáticas y emocionales cuando se trata de dilemas morales desconocidos significaría contar con » milagros cognitivos».
Greene posteriormente propone que esto reivindica el consecuencialismo. Rechaza la deontología como marco moral, ya que sostiene que las teorías deontológicas pueden reducirse a racionalizaciones «post hoc» de respuestas emocionales arbitrarias.
La «ruta directa» de Greene
Greene argumenta en primer lugar que los hallazgos científicos pueden ayudarnos a llegar a conclusiones normativas interesantes, sin cruzar la brecha del deber. Por ejemplo, considera la declaración normativa «los jurados de capital hacen buenos juicios». Los hallazgos científicos podrían llevarnos a revisar este juicio si se descubriera que los jurados de capital eran, de hecho, sensibles a la raza si aceptamos la premisa normativa indiscutible de que los jurados de capital no deberían ser sensibles a la raza.
Luego, Greene afirma que la evidencia de la teoría del proceso dual podría darnos razones para cuestionar juicios que se basan en intuiciones morales, en los casos en que esas intuiciones morales puedan basarse en factores moralmente irrelevantes. Da el ejemplo de hermanos incestuosos. La intuición podría decirnos que esto es moralmente incorrecto, pero Greene sugiere que esta intuición es el resultado de que el incesto sea históricamente una desventaja evolutiva.
Sin embargo, si los hermanos toman precauciones extremas, como la vasectomía, para evitar el riesgo de mutación genética en su descendencia, la causa de la intuición moral ya no es relevante. En tales casos, los hallazgos científicos nos han dado razones para ignorar algunas de nuestras intuiciones morales y, a su vez, revisar los juicios morales que se basan en estas intuiciones.
La «ruta indirecta» de Greene
Greene no afirma que los juicios morales basados en la emoción sean categóricamente malos. Su posición es que los diferentes «ajustes» son apropiados para diferentes escenarios.
Con respecto a las configuraciones automáticas, Greene dice que solo debemos confiar en ellas cuando nos enfrentamos a un problema moral que nos es suficientemente «familiar». La familiaridad, según la concepción de Greene, puede surgir de tres fuentes: historia evolutiva, cultura y experiencia personal.
Es posible que el miedo a las serpientes, por ejemplo, pueda atribuirse a disposiciones genéticas, mientras que la reticencia a colocar la mano en una estufa se debe a la experiencia previa de quemarse la mano en una estufa caliente.
La conveniencia de aplicar nuestro modo de razonamiento intuitivo y automático a un problema moral dado depende, por lo tanto, de cómo se formó el proceso en primer lugar. Con la configuración de la experiencia de prueba y error, la configuración automática solo funcionará bien cuando uno tenga suficiente experiencia de la situación en cuestión.
A la luz de estas consideraciones, Greene formula el » Principio de No Milagros Cognitivos «:
Cuando nos enfrentamos a problemas morales desconocidos *, debemos confiar menos en los ajustes automáticos (respuestas emocionales automáticas) y más en el modo manual (razonamiento consciente y controlado), para no contar con milagros cognitivos.
Esto tiene implicaciones para la discusión filosófica de lo que Greene llama «problemas desconocidos», o problemas éticos con los que tenemos una experiencia evolutiva, cultural o personal inadecuada. Es posible que tengamos que revisar atentamente nuestras intuiciones para temas como el cambio climático, la ingeniería genética, el terrorismo global, la pobreza global, etc.
Como afirma Greene, esto no significa que nuestras intuiciones siempre estarán equivocadas, pero significa que debemos prestar atención. en cuanto a de dónde vienen y cómo les va en comparación con argumentos más racionales.
Críticas filosóficas
Thomas Nagel ha argumentado que Joshua Greene, en su libro Moral Tribes, es demasiado rápido para concluir el utilitarismo específicamente a partir del objetivo general de construir una moral imparcial; Por ejemplo, dice, Immanuel Kant y John Rawls ofrecen otros enfoques imparciales a las cuestiones éticas.
Robert Wright calificó la propuesta de Joshua Greene de armonía global como ambiciosa y agregó: «¡Me gusta la ambición!» Pero también afirma que las personas tienen una tendencia a ver los hechos de una manera que sirve a su grupo, incluso si no hay desacuerdo sobre los principios morales subyacentes que rigen las disputas.
Si de hecho estamos preparados para el tribalismo», explica Wright, «tal vez gran parte del problema tenga menos que ver con diferentes visiones morales que con el simple hecho de que mi tribu es mi tribu y tu tribu es tu tribu. Tanto Greene como Paul Bloom cita estudios en los que las personas se dividieron aleatoriamente en dos grupos e inmediatamente favorecieron a los miembros de su propio grupo en la asignación de recursos, incluso cuando sabían que la asignación era aleatoria «.En cambio, Wright propone que «nutrir las semillas de la iluminación autóctona de las tribus del mundo es una mejor apuesta que tratar de convertir todas las tribus al utilitarismo, ambas más propensas a tener éxito y más efectivas si lo hacen».
Las críticas de Berker
En una crítica ampliamente citada del trabajo de Greene y las implicaciones filosóficas de la teoría del proceso dual, el profesor de filosofía de Harvard Selim Berker analizó críticamente cuatro argumentos que podrían inferirse de la conclusión de Greene y Singer. Él etiqueta tres de ellos como simplemente retórica o «malos argumentos», y el último como «el argumento de factores irrelevantes».
Según Berker, todos ellos son falaces.
Tres malos argumentos
Si bien los tres malos argumentos identificados por Berker no son explícitamente formulados por Greene y Singer, Berker los considera implícitos en su razonamiento.
El primero es el argumento «Emociones malas, razonamiento bueno». Según esto, nuestras intuiciones deontológicas son impulsadas por las emociones, mientras que las intuiciones consecuencialistas implican un razonamiento abstracto. Por lo tanto, las intuiciones deontológicas no tienen ninguna fuerza normativa, mientras que las intuiciones consecuencialistas sí.
Berker afirma que esta es una mendicidad por dos razones. Primero, porque no hay respaldo para la afirmación de que las intuiciones impulsadas emocionalmente son menos confiables que las guiadas por la razón. En segundo lugar, porque el argumento parece basarse en el supuesto de que las intuiciones deontológicas involucran solo procesos emocionales, mientras que las intuiciones consecuencialistas solo involucranrazonamiento abstracto.
Para Berker, esta suposición también carece de evidencia empírica. De hecho, la propia investigación de Greene muestra que las respuestas consecuencialistas a los dilemas morales personales involucran al menos una región del cerebro, el cingulado posterior, que está asociada con procesos emocionales.
Por lo tanto, la afirmación de que los juicios deontológicos son menos confiables que los juicios consecuencialistas porque están influenciados por las emociones no puede justificarse.
El segundo argumento malo presentado por Berker es «El argumento de la heurística «, que es una versión mejorada del argumento «Emociones malas, razonamiento bueno». Se afirma que los procesos impulsados por las emociones tienden a involucrar heurísticas rápidas, lo que los hace poco confiables. De ello se deduce que no se debe confiar en las intuiciones deontológicas, siendo una forma emocional o razonamiento en sí mismas.
Según Berker, esta línea de pensamiento también es errónea. Esto es así porque las formas de razonamiento que consisten en heurística suelen ser aquellas en las que tenemos una idea clara de lo que está bien y lo que está mal. Por lo tanto, en el dominio moral, donde estas nociones son muy controvertidas, «es una cuestión suplicar asumir que los procesos emocionales que suscriben las intuiciones deontológicas consisten en heurística».Berker también cuestiona la suposición de que la heurística conduce a juicios poco confiables.
Además, argumenta que, hasta donde sabemos, los juicios consecuencialistas también pueden basarse en la heurística, dado que es muy poco probable que siempre puedan ser el producto de cálculos mentales precisos y completos de todos los resultados posibles.
El tercer argumento malo es «El argumento de la historia evolutiva». Se basa en la idea de que nuestras diferentes respuestas morales hacia los daños personales e impersonales se basan evolutivamente. De hecho, desde que se conoce la violencia personal desde la antigüedad, los humanos desarrollaron respuestas emocionales como sistemas de alarma innatos.con el fin de adaptarse, manejar y responder rápidamente a tales situaciones de violencia dentro de sus grupos.
Los casos de violencia impersonal, en cambio, no generan la misma alarma innata y, por lo tanto, dejan espacio para un juicio más preciso y analítico de la situación. Así, según este argumento, a diferencia de las intuiciones consecuencialistas, las intuiciones deontológicas basadas en la emoción son los efectos secundarios de esta adaptación evolutiva al entorno preexistente.
Por lo tanto, «las intuiciones deontológicas, a diferencia de las intuiciones consecuencialistas, no tienen ninguna fuerza normativa». Berker afirma que esta es una conclusión incorrecta porque no hay razón para pensar que las intuiciones consecuencialistas no son también subproductos de la evolución.
Además, argumenta que la invitación, adelantada por Singer, separar los juicios morales basados en la evolución (supuestamente poco confiables) de los que se basan en la razón, es engañoso porque se basa en una falsa dicotomía.
El argumento de los factores moralmente irrelevantes
Berker argumentó que el argumento más prometedor del «deber» neuronal al «deber» moral es el siguiente.
P. El procesamiento emocional que da lugar a las intuiciones deontológicas responde a factores que hacen que un dilema sea personal más que impersonal.
P2 Los factores que hacen que un dilema sea personal más que impersonal son moralmente irrelevantes.
C1. Entonces, el procesamiento emocional que da lugar a las intuiciones deontológicas responde a factores que son moralmente irrelevantes.
C2 Entonces, las intuiciones deontológicas, a diferencia de las intuiciones consecuencialistas, no tienen ninguna fuerza normativa genuina ”.
Berker critica tanto las premisas como el cambio de C1 a C2. Con respecto a P1, Berker no está convencido de que los juicios deontológicos se caractericen correctamente como simplemente atractivos para los factores que hacen que el dilema sea personal. Por ejemplo, el caso de la carretilla ‘Lazy Susan’ de Kamm es un ejemplo de un dilema «personal» que provoca una respuesta característicamente consecuencialista.
Con respecto a P2, argumenta que los factores que hacen que un dilema sea personal o impersonal no son necesariamente irrelevantes desde el punto de vista moral. Además, agrega, P2 es ‘filosofar en el sillón’: no se puede deducir de los resultados neurocientíficos que la cercanía de un dilema se relaciona con su relevancia moral.Finalmente, Berker concluye que incluso si aceptamos P1 y P2, C1 no implica necesariamente C2.
Esto se debe a que puede ser que las intuiciones consecuencialistas también respondan a factores moralmente irrelevantes. A menos que podamos demostrar que este no es el caso, la inferencia de C1 a C2 no es válida.
La intuición como sabiduría
Muchos filósofos apelan a lo que se conoce coloquialmente como el factor asqueroso, o la creencia de que una intuición negativa común y extendida hacia algo es evidencia de que hay algo moralmente incorrecto al respecto. Esto se opone a la conclusión de Greene de que no se debe esperar que las intuiciones «funcionen bien» o nos den un buen razonamiento ético para algunos problemas éticos.
La Sabiduría de la repugnancia de Leon Kass presenta un excelente ejemplo de una respuesta basada en los sentimientos a un dilema ético. Kass intenta presentar un caso contra la clonación humana sobre la base de los fuertes sentimientos de repugnancia por la clonación. Enumera ejemplos de las diversas consecuencias desagradables de la clonación y apela a las nociones de la naturaleza humana ydignidad para demostrar que nuestro disgusto es la expresión emocional de una sabiduría profunda que no es completamente articulable.
Existe un debate generalizado sobre el papel de las emociones morales, como la culpa o la empatía y su papel en la filosofía, y la relación de las intuiciones con ellas.
El papel de la empatía
En particular, el papel de la empatía en la moral ha sido recientemente criticado por comentaristas como Jess Prinz, quien lo describe como «propenso a sesgos que hacen que el juicio moral sea potencialmente perjudicial». De manera similar, Paul Bloom, autor de ‘Against Empathy : The Case for Rational Compassion ‘ califica la empatía como «de mente estrecha, parroquial e innumerada», principalmente debido a los efectos nocivos que pueden surgir al confiar emocional, un respuestas razonadas para abordar cuestiones éticas complejas, que solo pueden abordarse adecuadamente a través de la racionalidad y la reflexión.
Un ejemplo de esto es ‘El efecto de víctima identificable’, donde los sujetos exhiben una reacción emocional mucho más fuerte al sufrimiento de una víctima conocida, a diferencia de la respuesta emocional más débil experimentada al responder al sufrimiento de un grupo anónimo a gran escala ( aunque el beneficio conferido por el sujeto sería de igual utilidad en ambos casos).
Esto ejemplifica el potencial de empatía para «fallar» y motiva el consenso ampliamente compartido en el debate de mejora moral que se requiere más que la amplificación de ciertas emociones. El aumento de la empatía de un agente mediante el aumento artificial de los niveles de oxitocina probablemente no sea efectivo para mejorar su agencia moral general, porque tal disposición depende en gran medida de los contextos psicológicos, sociales y situacionales, así como de sus convicciones y creencias profundamente arraigadas.
Más bien,
Es probable que aumentar las capacidades de orden superior para modular las respuestas morales de una manera flexible, sensible a la razón y dependiente del contexto sería un medio más confiable y, en la mayoría de los casos, más deseable, para el mejoramiento moral de los agentes».
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