M. Scott Peck
Morgan Scott Peck (1936–2005) fue un psiquiatra estadounidense y autor de mayor venta que escribió el libro The Road Less Traveled, publicado en 1978.
Vida temprana
Peck nació el 22 de mayo de 1936 en la ciudad de Nueva York, hijo de Zabeth (née Saville) y David Warner Peck, abogado y juez. Sus padres eran cuáqueros. Peck fue criado como protestante (su abuela paterna era de una familia judía, pero el padre de Peck se identificó como WASP y no como judío).
Sus padres lo enviaron al prestigioso internado Phillips Exeter Academy en Exeter, New Hampshire, cuando tenía 13 años. En su libro, The Road Less Traveled, él cuenta la historia de su breve estadía en Exeter, y admite que fue un momento muy miserable. Finalmente, a los 15 años, durante las vacaciones de primavera de su tercer año, regresó a su casa y se negó a regresar a la escuela, por lo que sus padres buscaron ayuda psiquiátrica para él y le diagnosticaron depresión (para su diversión en la edad adulta).
Recomendado para una estancia de un mes en un hospital psiquiátrico (a menos que elija regresar a la escuela). Luego fue transferido al seminario de amigos(una escuela privada K-) a finales de 1952, y se graduó en 1954, después de lo cual recibió una licenciatura de Harvard en 1958, y un título de médico de la Universidad Case Western Reserve en 1963.
Carrera
Peck sirvió en puestos administrativos en el gobierno durante su carrera como psiquiatra. También sirvió en el ejército de los EE. UU. Y ascendió al rango de teniente coronel. Sus tareas en el ejército incluyeron períodos como jefe de psicología en el Centro Médico del Ejército en Okinawa, Japón, y jefe asistente de psiquiatría y neurología en la oficina del cirujano general en Washington, DC.
Fue director médico de la Clínica de Salud Mental del Hospital New Milford y psiquiatra en la práctica privada en New Milford, Connecticut. Su primer y más conocido libro, The Road Less Traveled, vendió más de 10 millones de copias.
Las obras de Peck combinaron sus experiencias de su práctica psiquiátrica privada con un punto de vista claramente religioso. En su segundo libro, People of the Lie, escribió: «Después de muchos años de identificación vaga con el misticismo budista e islámico, finalmente hice un firme compromiso cristiano, lo que se refleja en mi bautismo no confesional el nueve de marzo de 1980…
Peck, 1983/1988, p11). Una de sus opiniones era que las personas que son malvadas atacan a otros en lugar de enfrentar sus propios fracasos.
En diciembre de 1984, Peck cofundó la Fundación para el Fomento de la Comunidad (FCE), una fundación educativa pública, exenta de impuestos y sin fines de lucro, cuya misión declarada es «enseñar los principios de la comunidad a individuos y organizaciones». FCE cesó sus operaciones diarias de 2002 a 2009.
A fines de 2009, casi 25 años después de la fundación de FCE, la organización reanudó su funcionamiento y comenzó a ofrecer eventos de capacitación y desarrollo comunitario en 2010.
Vida personal
Peck se casó con Lily Ho en 1959 y tuvieron tres hijos. En 1994, recibieron conjuntamente el Premio Internacional de la Paz de la Comunidad de Cristo. En 2004, fueron separados y luego divorciados. Peck luego se casó con Kathleen Kline Yates.
Mientras que los escritos de Peck enfatizaban las virtudes de una vida disciplinada y una gratificación retrasada, su vida personal era mucho más turbulenta. Por ejemplo, en su libro In Search of Stones, Peck reconoció tener relaciones extramatrimoniales y estar separado de dos de sus hijos.
Muerte
Peck murió en su casa en Connecticut el 25 de septiembre de 2005, después de sufrir la enfermedad de Parkinson y cáncer de páncreas y del conducto hepático. El Seminario Teológico Fuller alberga los archivos de sus publicaciones, premios y correspondencia.
El camino menos transitado
The Road Less Traveled, publicado en 1978, es el trabajo más conocido de Peck, y el que hizo su reputación. Es, en resumen, una descripción de los atributos que hacen a un ser humano realizado, basado en gran medida en sus experiencias como psiquiatra y persona.
El libro consta de cuatro partes. En la primera parte, Peck examina la noción de disciplina, que considera esencial para la salud emocional, espiritual y psicológica, y que describe como «el medio de la evolución espiritual». Los elementos de disciplina que contribuyen a dicha salud incluyen la capacidad de retrasar la gratificación, aceptar la responsabilidad de uno mismo y de las propias acciones, la dedicación a la verdad y el «equilibrio«.
El «equilibrio» se refiere al problema de conciliar factores múltiples, complejos y posiblemente conflictivos que impactan en una decisión importante, en nombre propio o en nombre de otro.
En la segunda parte, Peck aborda la naturaleza del amor, que considera la fuerza impulsora detrás del crecimiento espiritual. Contrasta sus propios puntos de vista sobre la naturaleza del amor con una serie de conceptos erróneos comunes sobre el amor, que incluyen:
Ese amor se identifica con el amor romántico (lo considera un mito muy destructivo cuando solo se basa en «enamorarse»),
Ese amor está relacionado con la dependencia,
Que el verdadero amor está relacionado con el sentimiento de «enamorarse».
Peck argumenta que el amor «verdadero» es más bien una acción que uno emprende conscientemente para extender los límites del ego al incluir a otros o la humanidad, y es, por lo tanto, la nutrición espiritual, que puede dirigirse hacia uno mismo, así como hacia el ser querido.
En la tercera parte, Peck se ocupa de la religión y los puntos de vista y conceptos erróneos comúnmente aceptados con respecto a la religión. Él relata las experiencias de varias historias de casos de pacientes y la evolución de la noción de Dios, religión, ateísmo de los pacientes, especialmente de su propia «religiosidad» o ateísmo, a medida que avanzaba su terapia con Peck.
La cuarta y última parte se refiere a la » gracia «, la poderosa fuerza que se origina fuera de la conciencia humana y que nutre el crecimiento espiritual en los seres humanos. Para centrarse en el tema, describe los milagros de la salud, el inconsciente y la casualidad, fenómenos que Peck dice:
Nutrir la vida humana y el crecimiento espiritual,
Son entendidos de manera incompleta por el pensamiento científico,
Son comunes entre la humanidad,
Se originan fuera de la voluntad humana consciente.
Concluye que «los milagros descritos indican que nuestro crecimiento como seres humanos está siendo asistido por una fuerza que no es nuestra voluntad consciente» (Peck, 1978/1992, p281).
Random House, donde el entonces poco conocido psiquiatra primero trató de publicar su manuscrito original, lo rechazó y dijo que la sección final era «demasiado cristiana«. Posteriormente, Simon & Schuster publicó el trabajo por $ 7,500 e imprimió una modesta edición de tapa dura de 5,000 copias. El libro despegó solo después de que Peck llegó al circuito de conferencias y buscó personalmente críticas en publicaciones clave.
Más tarde, reimpreso en rústica en 1980, The Road llegó a las listas de los más vendidos en 1984, seis años después de su publicación inicial.
Gente de la mentira
Publicado por primera vez en 1983, People of the Lie: The Hope For Healing Human Evil ( ISBN 0 7126 1857 0 ) siguió al primer libro de Peck. Peck describe las historias de varias personas que acudieron a él a quienes encontró particularmente resistentes a cualquier forma de ayuda. Llegó a pensar en ellos como malvados y continúa describiendo las características del mal en términos psicológicos, proponiendo que podría convertirse en un diagnóstico psiquiátrico.
Peck señala al narcisismo como un tipo de maldad en este contexto.
Teorías
Amor
Su perspectiva sobre el amor (en The Road Less Traveled ) es que el amor no es un sentimiento, es una actividad y una inversión. Él define el amor como, «La voluntad de extenderse a uno mismo con el propósito de nutrir el crecimiento espiritual propio o ajeno» (Peck, 1978/1992, p85). Peck se expande en el trabajo de Tomás de Aquino hace más de 700 años, que el amor es principalmente acciones para nutrir el crecimiento espiritual de otro.
Peck busca diferenciar entre amor y catexis. La catexis es lo que explica la atracción sexual, el instinto de abrazar a las mascotas y pellizcar las mejillas de los bebés. Sin embargo, la catexis no es amor. De todos modos, el amor no puede comenzar de forma aislada; Es necesaria una cierta cantidad de catexis para acercarse lo suficiente como para poder amar.
Una vez que pasa la etapa de catexis, comienza el trabajo del amor. No es un sentimiento. Consiste en lo que haces por otra persona. Como dice Peck en The Road Less Traveled, «El amor es como el amor». Se trata de darte a ti mismo y a la otra persona lo que necesitan para crecer.
Disciplina
El camino menos transitado comienza con la declaración «La vida es difícil». : 13 La vida nunca fue fácil y es esencialmente una serie de problemas que pueden resolverse o ignorarse. Peck escribió sobre la importancia de la disciplina, describiendo cuatro aspectos de la misma:
Retrasar la gratificación : sacrificar la comodidad actual para obtener ganancias futuras.
Aceptación de la responsabilidad : aceptar la responsabilidad de las propias decisiones.
Dedicación a la verdad : honestidad, tanto en palabras como en hechos.
Equilibrio : manejo de requisitos en conflicto.
Peck argumenta que estas son técnicas de sufrimiento, que permiten resolver y resolver sistemáticamente el dolor de los problemas, produciendo crecimiento. Argumenta que la mayoría de las personas evitan el dolor de lidiar con sus problemas y sugiere que es a través de enfrentar el dolor de la resolución de problemas que la vida se vuelve más significativa.
Sufrimiento neurótico y legítimo
Peck cree que es solo a través del sufrimiento y la agonía utilizando los cuatro aspectos de la disciplina (demorar la gratificación, la aceptación de la responsabilidad, la dedicación a la verdad y el equilibrio) que podemos resolver los muchos acertijos y conflictos que enfrentamos. Esto es lo que él llama emprender un sufrimiento legítimo.
Peck argumenta que al tratar de evitar el sufrimiento legítimo, las personas finalmente terminan sufriendo más. Este sufrimiento innecesario adicional es lo que Scott Peck llama sufrimiento neurótico. Hace referencia a Carl Jung «La neurosis es siempre un sustituto del sufrimiento legítimo».Peck dice que nuestro objetivo debe ser eliminar el sufrimiento neurótico y superar nuestro sufrimiento legítimo para lograr nuestros objetivos individuales.
Mal
Peck habla sobre el mal en su libro People of the Lie: The Hope for Healing Human Evil, y también en un capítulo de The Road Less Traveled. Peck caracteriza el mal como un tipo maligno de justicia propia en el que hay un rechazo activo en lugar de pasivo a tolerar la imperfección (pecado) y su consiguiente culpa.
Este síndrome da como resultado una proyección del mal sobre víctimas inocentes específicas seleccionadas (a menudo niños), que es el mecanismo paradójico por el cual la Gente de la Mentira comete su maldad. Peck argumenta que estas personas son las más difíciles de tratar y extremadamente difíciles de identificar.
Describe con cierto detalle varios casos individuales que involucran a sus pacientes. En un caso que Peck considera como el más típico debido a su sutileza, describe a Roger, un hijo adolescente deprimido de padres respetados y acomodados. En una serie de decisiones de los padres justificadas por distorsiones de la verdad a menudo sutiles, exhiben un desprecio constante por los sentimientos de su hijo y una voluntad constante de destruir su crecimiento.
Con falsa racionalidad y normalidad, se niegan agresivamente a considerar que son de alguna manera responsables de su depresión resultante, y finalmente sugieren que su condición debe ser incurable y genética.
Peck hace una distinción entre aquellos que están en camino de convertirse en malvados y aquellos que ya han cruzado la línea y son irremediablemente malvados. En primera instancia, describe a George. Peck dice: «Básicamente, George, eres una especie de cobarde. Cada vez que las cosas se ponen un poco difíciles, se agotan».
Cabe destacar que este es el tipo de maldad que inspiró la película Sesión 9. Cuando se le pregunta dónde vive el mal, Simon concluye: «Vivo en los débiles y los heridos». Por otro lado, aquellos que han cruzado la línea y son irremediablemente malvados son descritos como portadores de narcisismo maligno.
Algunas de sus conclusiones sobre la condición psiquiátrica que él designa como «malvada» se derivan de su estudio cercano de un paciente al que llama Charlene. Aunque Charlene no es peligrosa, en última instancia no puede tener empatía por los demás de ninguna manera. Según Peck, las personas como ella ven a los demás como juguetes o herramientas para ser manipulados para sus propios usos o entretenimiento.
Peck afirma que estas personas rara vez son vistas por psiquiatras, y nunca han sido tratadas con éxito.
Peck describe el mal como «ignorancia militante». El concepto judeocristiano original de » pecado » es como un proceso que nos lleva a «errar el blanco» y no alcanzar la perfección. Peck argumenta que si bien la mayoría de las personas son conscientes de esto, al menos en cierto nivel, aquellos que son malvados rechazan activa y militantemente esta conciencia.
Peck considera que los que él llama mal están intentando escapar y esconderse de su propia conciencia (a través del autoengaño), y considera que esto es muy distinto de la aparente ausencia de conciencia evidente en la sociopatía.
Según Peck, una persona malvada:
Se engaña constantemente a sí mismo, con la intención de evitar la culpa y mantener una autoimagen de perfección
Engaña a otros como consecuencia de su propio autoengaño
Proyecta sus males y pecados en objetivos muy específicos ( chivos expiatorios ) mientras aparentemente es normal con todos los demás («su insensibilidad hacia él fue selectiva» (Peck, 1983/1988, p 105 ))
Comúnmente odia con la pretensión de amar, con el propósito de autoengañarse tanto como el engaño de otros
Abusa del poder político (emocional) («la imposición de la voluntad de uno sobre los demás por coerción abierta o encubierta» (Peck, 1978/1992, p298 ))
Mantiene un alto nivel de respetabilidad y miente sin cesar para hacerlo
Es consistente en sus pecados. Las personas malvadas se caracterizan no tanto por la magnitud de sus pecados, sino por su consistencia (de destructividad)
Es incapaz de pensar desde el punto de vista de su víctima ( chivo expiatorio )
Tiene una intolerancia encubierta a la crítica y otras formas de daño narcisista
La mayoría de las personas malvadas se dan cuenta del mal en lo profundo de sí mismas, pero son incapaces de tolerar el dolor de la introspección o de admitir que son malvadas. Por lo tanto, constantemente huyen de su maldad poniéndose en una posición de superioridad moral y poniendo el foco del mal en los demás.
El mal es una forma extrema de lo que Peck, en The Road Less Traveled, llama un trastorno del carácter y la personalidad.
Usando la masacre de My Lai como un caso de estudio, Peck también examina el mal grupal, discutiendo cómo la moralidad del grupo humano es sorprendentemente menor que la moral individual. En parte, considera que esto es el resultado de la especialización, que permite a las personas evitar la responsabilidad individual y pasar la pelota, lo que resulta en una reducción de la conciencia de grupo.
Aunque el tema del mal ha sido históricamente el dominio de la religión, Peck hace grandes esfuerzos para mantener gran parte de su discusión sobre una base científica, explicando los mecanismos psicológicos específicos por los cuales opera el mal. También era particularmente consciente del peligro de que una psicología del mal fuera utilizada indebidamente para fines personales o políticos.
Peck consideró que esa psicología debería usarse con mucho cuidado, ya que etiquetar falsamente a las personas como malvadas es una de las características del mal. Argumentó que el diagnóstico del mal debería venir desde el punto de vista de la curación y la seguridad de sus víctimas, pero también con la posibilidad, incluso remota, de que el mal mismo pueda ser curado.
En última instancia, Peck dice que el mal surge de la libre elección. Lo describe así: cada persona se encuentra en una encrucijada, con un camino que conduce a Dios y el otro camino que conduce al diablo. El camino de Dios es el camino correcto, y aceptar este camino es similar a la sumisión a un poder superior.
Sin embargo, si una persona quiere convencerse a sí misma y a los demás de que tiene libre albedrío, prefiere tomar un camino que no se puede atribuir a que sea el camino correcto. Por lo tanto, elige el camino del mal.
Peck también discutió la cuestión del diablo. Inicialmente creía, como con «el 99% de los psiquiatras y la mayoría del clero» (Peck, 1983/1988,p), que el diablo no existía; pero, después de comenzar a creer en la realidad del mal humano, comenzó a contemplar la realidad del mal espiritual. Finalmente, después de haber sido referido a varios posibles casos de posesión y estar involucrado en dos exorcismos, se convirtió en una creencia en la existencia de Satanás.
Peck consideraba a las personas poseídas como víctimas del mal, pero de no ser malvadas. Sin embargo, Peck consideraba que la posesión era rara y que el mal humano era común. Él creía que había alguna relación entre Satanás y el mal humano, pero no estaba seguro de su naturaleza exacta. Los escritos y puntos de vista de Peck sobre posesión y exorcismo están influenciados en cierta medida y se basan en relatos específicos de Malachi Martin;
Sin embargo, la veracidad de estos relatos y el enfoque diagnóstico de posesión de Peck han sido cuestionados por un sacerdote católico que es profesor de teología. Se ha argumentado que no es posible encontrar registros formales para establecer la veracidad de los casos de posesión descritos por el Padre Malachi Martin, ya que todos los archivos de exorcismo están sellados por la Arquidiócesis de Nueva York, donde todos menos uno de los casos tomaron sitio.
Las cuatro etapas del desarrollo espiritual
Peck postula que hay cuatro etapas del desarrollo espiritual humano:
La etapa I es caótica, desordenada e imprudente. Los niños muy pequeños están en la Etapa I. Pueden desafiar y desobedecer y no están dispuestos a aceptar una voluntad mayor que la suya. Son egoístas y carecen de empatía por los demás. Los delincuentes son a menudo personas que nunca han crecido fuera de la Etapa I.
La Etapa II es la etapa en la que una persona tiene fe ciega en las figuras de autoridad y ve al mundo dividido simplemente entre el bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto, nosotros y ellos. Una vez que los niños aprenden a obedecer a sus padres y otras figuras de autoridad (a menudo por miedo o vergüenza), alcanzan la Etapa II.
Muchas personas religiosas están en la Etapa II. Con la fe ciega viene la humildad y la voluntad de obedecer y servir. La mayoría de los ciudadanos convencionalmente moralistas y respetuosos de la ley nunca salen de la Etapa II.
La etapa III es la etapa del escepticismo científico y el cuestionamiento. Una persona en la Etapa III no acepta reclamos basados en la fe, pero solo está convencida con la lógica. Muchas personas que trabajan en investigación científica y tecnológica se encuentran en la Etapa III. A menudo rechazan la existencia de fuerzas espirituales o sobrenaturales, ya que son difíciles de medir o probar científicamente.
Quienes conservan sus creencias espirituales se alejan de las doctrinas simples y oficiales del fundamentalismo.
La etapa IV es la etapa en la que un individuo disfruta del misterio y la belleza de la naturaleza y la existencia. Mientras retiene el escepticismo, comienza a percibir grandes patrones en la naturaleza y desarrolla una comprensión más profunda del bien y el mal, el perdón y la misericordia, la compasión y el amor.
Su religiosidad y espiritualidad difieren de las de una persona en la Etapa II, en el sentido de que no acepta las cosas por fe ciega o por miedo, sino por una creencia genuina. No juzga a las personas con dureza ni intenta castigarlas por sus transgresiones. Esta es la etapa de amar a los demás como a ti mismo, perder el apego a tu ego y perdonar a tus enemigos.
Las personas en etapa IV se etiquetan místicos.
Peck argumenta que si bien las transiciones de la Etapa I a la Etapa II son bruscas, las transiciones de la Etapa III a la Etapa IV son graduales. Sin embargo, estos cambios son notables y marcan una diferencia significativa en la personalidad del individuo.
Construcción comunitaria
En su libro The Different Drum: Community Making and Peace, Peck dice que la comunidad tiene tres ingredientes esenciales:
Inclusividad
Compromiso
Consenso
Basado en su experiencia con talleres de construcción comunitaria, Peck dice que la construcción comunitaria generalmente pasa por cuatro etapas:
Pseudocomunidad : en la primera etapa, las personas bien intencionadas intentan demostrar su capacidad de ser amigables y sociables, pero realmente no profundizan bajo la superficie de las ideas o emociones de los demás. Utilizan generalidades obvias y estereotipos mutuamente establecidos en el habla.
En lugar de la resolución de conflictos, la pseudocomunidad implica evitar conflictos, lo que mantiene la apariencia o la fachada de la verdadera comunidad. También sirve solo para mantener emociones positivas, en lugar de crear un espacio seguro para la honestidad y el amor a través de las malas emociones.
Si bien aún permanecen en esta fase, los miembros nunca obtendrán realmente la evolución o el cambio, como individuos o como un grupo.
Caos : El primer paso hacia la positividad real es, paradójicamente, un período de negatividad. Una vez que se derrama la fachada mutuamente sostenida de la bonhomía, las emociones negativas se desbordan: los miembros comienzan a desahogar sus frustraciones, molestias y diferencias mutuas. Es una etapa caótica, pero Peck lo describe como un «hermoso caos» porque es un signo de crecimiento saludable (esto se relaciona estrechamente con el concepto de desintegración de Dabrowski).
Vacío : para trascender la etapa del «Caos», los miembros se ven obligados a arrojar lo que impide la comunicación real. Los prejuicios y los prejuicios, la necesidad de poder y control, la superioridad y otros motivos similares que son solo mecanismos de autovalidación y / o protección del ego, deben ceder a la empatía, la apertura a la vulnerabilidad, la atención y la confianza.
Por lo tanto, esta etapa no significa que las personas deben estar «vacías» de pensamientos, deseos, ideas u opiniones. Más bien, se refiere al vacío de todas las distorsiones mentales y emocionales que reducenla capacidad de compartir, escuchar y construir sobre esos pensamientos, ideas, etc., a menudo es el paso más difícil en el proceso de cuatro niveles, ya que requiere la liberación de patrones que las personas desarrollan con el tiempo en un intento subconsciente de mantener autoestima y emoción positiva.
Si bien esta es, por lo tanto, una etapa del » Fana (sufismo) » en cierto sentido, debe verse no solo como una «muerte», sino como un renacimiento del verdadero yo a nivel individual y social. La comunidad genuina y verdadera.
Verdadera comunidad : después de haber trabajado a través del vacío, las personas en la comunidad entran en un lugar de completa empatía entre sí. Hay un gran nivel de comprensión tácita. Las personas pueden relacionarse con los sentimientos de los demás. Las discusiones, incluso cuando se calientan, nunca se ponen agrias, y los motivos no se cuestionan.
Se obtiene un nivel de felicidad más profundo y sostenible entre los miembros, que no tiene que ser forzado. Incluso, y quizás especialmente, cuando surgen conflictos, se entiende que son parte de un cambio positivo.
Las cuatro etapas de la formación de la comunidad están algo relacionadas con un modelo de teoría de la organización para las cinco etapas que atraviesa un equipo durante el desarrollo. Estas cinco etapas son:
Formando donde los miembros del equipo tienen algunas molestias iniciales entre ellos, pero nada sale a la luz. Están inseguros sobre su papel y posición con respecto al equipo. Esto corresponde a la etapa inicial de pseudocomunidad.
Irrumpiendo donde los miembros del equipo comienzan a discutir acaloradamente, y las diferencias e inseguridades salen a la luz. Esto corresponde a la segunda etapa dada por Scott Peck, a saber, el caos.
Normas donde los miembros del equipo establecen reglas y pautas para la interacción que ayudan a definir los roles y responsabilidades de cada persona. Esto corresponde al vacío, donde los miembros de la comunidad piensan y se vacían de sus obsesiones para poder aceptar y escuchar a los demás.
Realizar donde el equipo finalmente comienza a trabajar como un todo coherente, y para lograr efectivamente las tareas establecidas por sí mismos. En esta etapa, los individuos son ayudados por el grupo en su conjunto, donde es necesario, para avanzar más colectivamente de lo que podrían lograr como un grupo de individuos separados.
Transformando Esto corresponde a la etapa de la verdadera comunidad. Esto representa la etapa de celebración, y cuando las personas se van, como siempre deben hacerlo, hay un sentimiento genuino de dolor y un deseo de reunirse nuevamente. Tradicionalmente, esta etapa a menudo se llamaba «luto«.
Es en esta tercera etapa que los métodos de construcción comunitaria de Peck difieren en principio del desarrollo del equipo. Si bien los equipos de las organizaciones empresariales necesitan desarrollar reglas, pautas y protocolos explícitos durante la etapa de normalización, la etapa de vacío de la construcción de la comunidad se caracteriza, no por establecer las reglas explícitamente, sino por arrojar la resistencia dentro de las mentes de las personas.
Peck comenzó la Fundación para el Fomento de la Comunidad (FCE, por sus siglas en inglés) para promover la formación de comunidades, que, según él, son el primer paso para unir a la humanidad y salvarnos de la autodestrucción.
The Blue Heron Farm es una comunidad intencional en el centro de Carolina del Norte, cuyos fundadores declararon que se inspiraron en los escritos de Peck sobre la comunidad. Sin embargo, el propio Peck no participó en este proyecto.
La Academia de Ciencias y Artes de Exosphere utiliza el desarrollo comunitario en su metodología de enseñanza para ayudar a los estudiantes a practicar una comunicación más profunda, quitarse sus «máscaras» y sentirse más cómodos colaborando y construyendo proyectos innovadores y nuevas empresas.
Basado en una investigación de Robert E. Roberts (1943–2013), Chattanooga Endeavors ha utilizado el desarrollo comunitario desde 1996 como una intervención grupal para mejorar la experiencia de aprendizaje de los ex delincuentes que participan en la capacitación para la preparación para el trabajo. La investigación de Roberts demuestra que los grupos que están expuestos al desarrollo comunitario logran resultados de capacitación significativamente mejores.
Características de la verdadera comunidad
Peck describe lo que considera las características más destacadas de una comunidad verdadera:
Inclusividad, compromiso y consenso : los miembros se aceptan y se abrazan, celebran su individualidad y trascienden sus diferencias. Se comprometen con el esfuerzo y las personas involucradas. Toman decisiones y concilian sus diferencias a través del consenso.
Realismo : los miembros reúnen múltiples perspectivas para comprender mejor todo el contexto de la situación. Las decisiones son más completas y humildes, en lugar de arrogantes y unilaterales.
Contemplación : los miembros se examinan a sí mismos. Son conscientes individual y colectivamente del mundo exterior, del mundo interior y de la relación entre ambos.
Un lugar seguro : los miembros permiten que otros compartan su vulnerabilidad, se curen y expresen quiénes son realmente.
Un laboratorio para el desarme personal : los miembros descubren por experiencia las reglas para hacer la paz y abrazan sus virtudes. Sienten y expresan compasión y respeto mutuo como seres humanos.
Un grupo que puede luchar con gracia : los miembros resuelven conflictos con sabiduría y gracia. Escuchan y entienden, respetan los dones de los demás, aceptan las limitaciones de los demás, celebran sus diferencias, se unen las heridas y se comprometen a luchar juntos en lugar de enfrentarse entre ellos.
Un grupo de todos los líderes : los miembros aprovechan el «flujo de liderazgo» para tomar decisiones y establecer un curso de acción. Es el espíritu de la comunidad misma lo que conduce, y no un solo individuo.
Un espíritu : el verdadero espíritu de comunidad es el espíritu de paz, amor, sabiduría y poder. Los miembros pueden ver la fuente de este espíritu como una consecuencia del yo colectivo o como la manifestación de una Voluntad Superior.
Bibliografía
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Qué devolución puedo hacer? Dimensiones de la experiencia cristiana (Simon & Schuster, 1985) (republicada por Harpers en 1995 con el nuevo título, Regalos para el viaje: tesoros de la vida cristiana ) ISBN 978-0-671-52502-6
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Meditaciones desde el camino (Simon & Schuster, 1993) ISBN 978-0-671-79799-7
Más a lo largo del camino menos transitado (Simon y Schuster, 1993) ISBN 978-0-684-84723-8
En busca de piedras: una peregrinación de fe, razón y descubrimiento ( Hyperion Books 1995) ISBN 978-0-7868-6021-0
En el cielo como en la tierra: una visión del más allá (Hyperion, 1996) ISBN 978-0-7868-8921-1
El camino menos transitado y más allá: crecimiento espiritual en una era de ansiedad (Simon & Schuster, 1997) ISBN 978-0-684-83561-7
Negación del alma: perspectivas espirituales y médicas en la eutanasia y la mortalidad ( Harmony Books (Crown), 1997) ISBN 978-0-609-80134-5
Golf y el espíritu: Lecciones para el viaje (Harmony Books, 1999) ISBN 978-0-609-80566-4
Vislumbres del diablo: relatos personales de posesión, exorcismo y redención de un psiquiatra ( Free Press, 19 de enero de 2005) ISBN 978-0-7432-5467-0
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